佛法说一切法都是幻化,是不是说不应该活在现实中?
人活到最后，结果都是空。所以佛说一切都是虚幻的是正确的。
即使有怀疑，也被梦中的众生所同化了，所以一直坚定不移地认为，现实生活中包括人以及外界的一切，都是真实、唯一的。如果有高人告诉我们，天外有天，人外有人，世外有世，都会哈哈大笑。
要明白佛教万法皆空的道理，需要首先明白中观中“二谛”的理论基础。二谛指的是胜义谛和世俗谛。万法，从胜义谛的角度，也就是万法的本体那个层面，各个显现只是显现，没有一个实有的存在，是缘起的、本性空寂的。
阿弥陀佛，世间生灭无常什么都是虚幻一场空，要知道空不等于无啊。一切现象体性虽空却不能说他就什么也没有啊。
佛法是因缘生法。存在只是告诉我们宇宙人生存在的真相、和世界的规律。不知道您对老法师说的一切都是虚幻有没真正理解，为什么说是虚幻的。把这了解清楚估计会对你有启发。
佛告诉我们，动跟不动是一不是二，所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法，原理在此地。这个道理太深，佛法讲修行证果，证什么？后面讲「诸佛悟之」，悟什么？就悟这个事情。
佛经中的幻化是什么意思?
幻化，是站在实相的面前说的。如果没有见到实相，就说某某幻化，其实还是梦中说梦。比如，实相无我。那么，一切牵扯我的问题都是幻上加幻，比如我是好人还是坏人？我是天才还是傻瓜？当然，这仅仅在实相面前说的。
意思，其一变化，变幻；其二佛教语，谓万物了无实性。出处：《七召·神仙》：“清歌雅舞，暂同於梦寐；广厦高堂，俄成於幻化。”《海市歌》：“幻化穷奇造物意，天风猛烈吹平地。
幻化，即幻有，虚幻的有，即假有的意思。虚假的有，指一切事物由因缘和合而产生，因缘消散，事物就不存在了。藏经是收藏经典，如寺院、道观专设藏经楼，储藏经文典籍。
“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心”这句话出自《圆觉经》。意思是说，一切众生（包括人、动物、植物等）都是种种幻化的结果，这些幻化都是由如来（即佛）的圆觉妙心所产生。
佛为什么说受想行识都是一念的幻化?
就是五蕴色受想行识都是你内心这一个念头而已。
差别，佛也说出来了，「但以妄想执着而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执着，妄想分别执着在这个地方用一个字，就是「妄」。
诸识如幻：一切感知如观看幻术表演一般，看有实相，其实虚假。此五样东西，都是虚假的，不真的，而用此五样东西作喻，也便是说明其本体“色受想行识”（也就是“五蕴”），也是假的，不真的，虚幻的（五蕴皆空）。
…。这些“相”是时时刻刻都在变换中互相依存而存，没有永恒存在的，因此佛陀说“色即是空”。“若见诸相非相，即见如来”：如果众生能看透“相”的空性，就会不再执着，就会放下，不再被烦恼纠缠，最终明心见性。
“受想行识，亦复如是”的意思是，佛教认为人是由色受想行识这五蕴组成的，色指物质，也就是人的身体，受想行识则指人的一切感受、思维、行动与认识，也就是人的精神。
