《佛教以孝为本论》白话译
佛之戒经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。 【译文】 孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。
佛教以孝为本论 如诚法师译文：佛经中说：供养父母的功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛，求生西方极乐世界。
儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。
」他就用《孝经》的话来谴责。我们作为一个以孝为立国之本的国家，不敢毁伤自己的身体、肤发，你毁伤了就是不孝，你怎么还要把头发剃掉出家呢？这意思就是说你不孝啊！当时慧远大师就回答了四个字：「立身行道。
地藏菩萨以尽孝道为初心，发下了宏大誓愿，并分身无量救度众生，这种孝道精神塑造了地藏菩萨在人们心中孝亲、报恩的形象，并使得佛教的孝道文化和孝道精神深入人心。
如何看待佛教中的孝道思想
佛教提倡孝道，还有更深的含义，佛教认为一切众生都是前世父母，提倡孝道，等于提倡爱护一切众生，救度一切众生，这正是菩萨救苦救难的精神，也是修行人必须具备的广大菩提心。
佛教的孝是大孝，至孝。佛教认为只是关心父母的饮食起居是小孝，帮助父母脱离轮回之苦是大孝！救渡众生脱离轮回是至孝。因为佛教视众生为父母。
答案是佛教对于孝道同样十分重视，佛教的回向偈中有“上报四重恩，下济三途苦”一句，“上报四重恩”分别是指报国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。
请问佛教如何能对婆婆心一起孝心
从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。
当然要孝顺婆婆，婆婆也是妈，婆婆对丈夫有养育之恩，没有婆婆就没有丈夫。
一不该父母不能让子女知道身体的不适，不给孩子的关心和孝敬机会，不让子女尽应有的义务；二不该作为子女不能太粗心大意，一定要学会关心父母的身体。
正因为你发了真修行的心，所以佛菩萨很欢喜，很欣赏你，看着时节因缘成熟了，于是便借着生活这位大禅师的巨手，给你来了个“德山棒，临济喝”，给你设下一道大“无门关”――但看你透得过、透不过了。
同一屋檐下，人与人之间相处，真是不容易呀！特别婆媳之间，真要鍊就好高武功至得。有时我激到就快爆炸，同老公又吵起来，但吵了又如何，还不是问题依旧。
其实大多数的人都能意识到自己父母的劳累并且希望自己的另一半孝顺自己的父母，这属于人之常情。如果你想要和自己的另一半过好你们的生活，那你就对对方的父母好一点，多尽点孝心，多一点宽容和理解。
佛经关于孝敬父母的开示
1、佛陀在《梵网菩萨戒经》开示：「应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，也名之为制止。」所以不论是世间法还是出世间法，都是以孝顺为根本啊。 【原文】 奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。
2、一）孝养父母，福德之基。佛语阿难：「出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济活父母危急之厄。
3、《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。
有以孝敬为代表的佛吗
1、那是因为地藏菩萨在无数世的轮回中，都发愿为了救助自己的母亲，不惜付出任何代价，体现出了极大的孝心，所以后人将其尊称为“大孝菩萨”。
2、地藏菩萨 代表孝顺、恭敬，地藏菩萨所表示的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，无论哪一个宗派，哪一个法门，都是从孝亲尊师做起。
3、地藏王菩萨代表的是孝敬，是孝亲尊师，这是学佛的入门课程，这是佛门的孝经。只有先把孝亲尊师落实到实处了之后，我们真心里的这个智慧德能宝藏，才能被开发出来，这是学佛的第一步。
佛门里的大孝
佛教里说的大孝，就是自己能够真正地学佛。自己学佛，发愿断恶、修善、利益一切众生，这就是从你发愿开始，就在真正地利益你的父母。
憨山大师《梦游集》中有一段说：「经云‘大孝释迦尊，累劫报亲恩’以释迦多世修行之时，皆是报亲之地，故《梵网经》云‘孝名为戒’，谓孝顺父母，乃至一切众生。然戒为成佛之本，而孝又为戒本。
次养就能体谅亲人的心愿，父母所爱我也爱，父母所敬我也敬，使亲人心里安乐，就叫作中孝。上养是劝告亲人明白大道之理，善就赞成，过就规劝，使父母用高尚的道德滋润身心，这就是大孝。
大乘本生心地观经卷二报恩品谓，父有慈恩，母有悲恩，若人恭敬供养一百净行大婆罗门、一百五通诸大神仙、一百善友，一心供养，满百千劫，不如一念住孝顺心，故应勤加修习孝养父母，与供佛之福等无差别。
