佛教和新学对自我的不同认识
1、新学认为中西方历史上所有的宗教、哲学和科学都是新学的旧形式，是新学的思想铺垫，它们都是人类对自我和宇宙的探索认识，是对真善美的追求，它们的根本目标是一致的，有着各自的优势和不足。
2、如果被真正厘清，将重新确认一条清晰的解脱之道，不仅有机会终结佛教大小乘两千年之争，使得即将衰灭的佛法复兴，甚至有机会对科学乃至对我们的文明发展产生巨大的影响。
3、综观儒学发展史，儒学在不同的时代，适应着当时政治、经济、文化的要求，不断地改变着自己的内容与形式，从先秦儒学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐儒学、宋明理学，一直到近代新学。
4、不同点：道家以老子、庄子为主要代表，思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。儒家以孔子、孟子为主要代表，思想主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
5、我们自身无法经验感知极微小尺度尤其是普朗克尺度下的观察事件，错误的以为是一眼并且同时性的完成了对宏观物体的观察。
6、科学技术也有了重大成就。在此新的条件下，封建统治阶级需要一种能够维护统一的思想武器，理学便应运而生。理学又是中国古代哲学长期发展的结果，特别是批判佛、道哲学的直接产物。
大家好,请问佛教是怎么解释“自我意识”的
1、首先，自性是众生内在的本质，也就是人们所说的“本性”。佛家认为众生的本性本来就具有如来佛的品质，包括智慧、慈悲和解脱等。
2、佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
3、自我是自己意识的存在和觉醒。真我，佛教语。涅盘四德之一。亦称＂大我＂与＂妄我＂相对﹐谓出离生死烦恼的自在之我。特点不同 本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。
4、佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
5、大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛教的见地与修道-自我的观点
也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。
这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。 我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，如今也一样有力和根深柢固。
当念头和烦恼生起的时候，如果你不带成见地注视它，既不搅乱它，也不捏造更多的念头，那么它们就能自己沉静下来——只要你不做什么，心就会静下来，这时候，“观”的光明才可能进入你的心中。
佛学如何诠释「自我」的概念?
第一层“人的精神内没有“自我”，五蕴中也没有“自我””理解错了，不是“自我”，而是一个不依赖内外因而独立存在永恒不变的“我”是不存在的。
佛法主要是从有情的角度来诠释的，既然认为 「我」是 实有的，「我执」是众生烦恼的根源，那么为了对治这一根源，佛陀便宣说「无我」的法义，由此「无我」破除人我执和法我执。
自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。
自我概念是一个人关于自己的信念的集合。一般而言，自我概念体现了“我是谁？”这一问题的答案。自我概念由一个人的自我图式组成，并且与自尊、自我认知和社会自我相互作用，从而形成整体的自我。
比如“法无自性”，这个自性表示的是自我，独立存在的意思。“何其自性，本自具足”这个自性，就因该解释为：法界本自具有的法性。自性即人们心中本来就有、本自具足的光明性智，是人的精神本体（法身）。
