佛教的我为什么不是我自己
因为还没有看清楚什么是“我”，结果自己做不了自己的主。要能够主宰自我，一定是透过了解自我、肯定自我之后，才能进一步达到的。
第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
意思就是并不不存在一个绝对意义上的“独立”的自我，自我意识把“我”和世界分开，创造出“我”的概念，成为相对于外界存在的一个独立体，其实在实相上自我是和世界合一不二的。
佛教中的我或者自性是什么意思?必须满足哪三种条件
没有说满足3个条件的，所以学佛要依照佛经，和法师的讲经原文，不能乱看。佛教中的我有“真我”“假我”，都是用来比喻的，假我是阿赖耶识也叫妄心等名字。
自性、自体、我、有时说心，等等，都是一个意思，就是指根本、本体、永恒不变、永不生灭、永远如一的东西。这样的东西，才能称为根本，称为性体。
自性就是真正的自己原本的状态，父母未生前的本来面目。他本来清净，他本不生灭，他本自具足，他本不动摇，他能生万法。佛说他的相状是；寂而常照，照而常寂。寂是寂静，照是光明。
比较常见的有两个意思，一个自性是浅的层面分析万法，万法缘起无自性，这个自性的意思是：自有不变不改之性，比如手机，一拆就不是手机了，手机没有自己的个别存在性。
您好 自性即自身本性，又称佛性，万物具有。它具有四种特性： 1．自性之体为真如：万物均有如如不动的真如佛性，即自性。由于万物均有佛性，所以在这一点上，万物是平等的，也就是说，万物都是佛性“幻化”出来的。
佛家中我是谁?
“我”是四大假合而成的。【四大】佛教之元素说，谓物质（色法）系由地、水、火、风等四大要素所构成。即：（一）本质为坚性，而有保持作用者，称为地大（梵pr！thivi^ -dha^tu ，巴pat！havi^-maha^-bhu^ta ）。
这是禅宗参话头，也是顺治皇帝的公案；这句话也在佛教电影《达摩祖师》，曾出现过。全句为：未曾生我谁是我，生我之时我是谁，长大成人方是我，合眼朦胧又是谁。
所思所想所见所闻，都是自性佛性的作用，众生执着成我。自性法身，才是真我。佛在《涅槃经》上讲“常、乐、我、净”，那是讲真我。以上是简单通俗地说明“无我”， 请学习法师讲经，具体了解“无我”的义理。
我们是具足一切能力和智慧，无生无灭同时能生万法。我们从一念不觉而来。我们要回到念念觉那里去。
佛教里的“自我”
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
