一切法为心所现为实所变什么意思
它有两个方面体现，一是有些东西因为我们想要而被创造出来（变和现），另一方面主要的，是说这些东西之所以是东西，因为我们认为它们是东西。比如，我们认为那是鬼，所以有鬼。这不是讲物质意识的关系。
意思是在或不在，是由你的心决定的。你的心不在这上面，即使走到眼前也没看见它，叫唯心所现。唯识所变，它都发生了哪些变化，是由你的意识决定的，你只能看见你看见的那部分变化，看不见看不见的那部分变化。
“唯心所现，唯识所变”，那么这个心是指的真心，《楞严经》说是妙明真心。
一切境界,唯业所感,唯心所现
一切境界，唯业所感，唯心所现。这是佛教的根本认知，所有的外境悉是吾人的业心识所变现出来的，一切唯心造。
这些外在的依报和正报，都是我们的业心所变现出来的，一切唯心造。这是佛教传达给我们的，基本的观照世界和我们心性相关的，一个根本的原理，唯心所现，唯业所感。
一切境界。唯业所感。唯心所现。即其现处。当体即心。凡在有心。不能无境。不现佛境。便现九界之境。不现三乘之境。便现六凡之境。不现天人鬼畜之境。便现地狱境界。佛及三乘所现境界。虽有优降不同。要皆受享法乐而已。
“唯心本身就是一种唯心论，世间万物由心而生，万法自然，境由心生，这句话应该是指见到的感受到的都是心中所想的意思，心中有则有，心中无则无。
佛说凡所有相,皆是虚妄。唯心所现,唯识所变。
1、非。佛之意，是为 世间一切相都是虚妄，都是不真实的。心能察觉到真实，让这一切真实变化的是我们的思想（头脑、欲望）。
2、这是佛教的基本观念。佛教认为万物的本原是心性（佛性），因此，万物及其现象只不过是心性的表现而已。“识”是心的动态，是心在起作用，是心的另一面，伴随“识”的是变化。
3、“唯识所变”，就是你佛性刚显现的时候，就被你的意识拦截了，它就变了。第六意识是分别，第七意识是执着，“识变”就是分别。“唯心所现”，那就是妄想。
怎么理解“唯心所现,唯识所变”?
1、“唯心所现，唯识所变”意思是在或不在，是由你的心决定的，你的心不在这上面，即使走到眼前也没看见它，叫唯心所现。
2、意思是在或不在，是由你的心决定的。你的心不在这上面，即使走到眼前也没看见它，叫唯心所现。唯识所变，它都发生了哪些变化，是由你的意识决定的，你只能看见你看见的那部分变化，看不见看不见的那部分变化。
3、这是佛教的基本观念。佛教认为万物的本原是心性（佛性），因此，万物及其现象只不过是心性的表现而已。“识”是心的动态，是心在起作用，是心的另一面，伴随“识”的是变化。
4、只能说，从字面上去认识两者之间的区别的话。心，体现的是某种绝对主观，心生而念动，念动而神往。识，体现的是某种理性趋势，一切认识都是建立在否定常规认识之上的。
5、 没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严，十法界依正庄严确实是唯识所变的。
佛教中“唯心所现”是怎么回事
1、“唯心所现”，那就是妄想。有“想”那还没有关系，那是实报庄严土，从妄想刹那立刻变成了分别，那就变成了四圣法界了；有分别，境界还是比较高的，但立刻又变成执着了，那就变成凡人了。
2、唯心就是世界上的一切事物都是由心识所变现出来的。唯识就是世间诸法，皆唯心识所现，因一切法皆不离心识，故名唯识。
3、头脑有欲望、有自我，于是乎会下判断，那个真实就在这判断与思虑中变为虚妄，而这就是相。佛所说心的意思 就是 本性、观照者 、那个真正的你、没有头脑的介入。理解了这些、你所问的问题就没有意义。
4、“唯心所现，唯识所变”，那么这个心是指的真心，《楞严经》说是妙明真心。
5、一切境界，唯业所感，唯心所现。这是佛教的根本认知，所有的外境悉是吾人的业心识所变现出来的，一切唯心造。
