“存天理，灭人欲”这句话，何为“天理”，何为“人欲”
天理即客观规律，包括自然规律与社会运行规律，后者以社会经济发展规律为主导。
人欲即人的私心。人的私心有二面性，当以不损害他人、社会利益为前提时，是国家允许的，其中大多数是社会发展所必须的，是社会发展的根本动力。而以损害他人、社会为前提的，是社会摒弃，国家法律、道德不允许的，是题目所指的欲。
天法天规、道德伦理、正法正规及真法真理就是天理。吃穿住行、功名利碌、七情六欲就是人欲。人正常的人欲必须按天理范围享有享受属于正常生活、正常生存就是守天理即存天理。灭掉不守天理法规的人欲就是灭人欲。
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“存天理，灭人欲”这句话，何为“天理”，何为“人欲”？
儒学在宋朝到达了一个高峰期，个中翘楚就是以“二程一朱”为代表的“理学”，而“存天理，灭人欲”普遍认为是理学提出，“存天理”的“理”就是“理学”的“理”。
但实际上这个概念并非“理学”首创。早在《礼记·乐记》中就已经提到:
人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
这里所谓“灭天理而穷人欲者”就是指泯灭天理而为所欲为者。
程颐、程颢提出：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”这里所谓“灭私欲则天理明”，就是要“存天理、灭人欲”的另一种表达方式。朱熹则指出孔子所谓“克己复礼”，实际上也是教人存天理、灭人欲。
为什么“天理”和“人欲”不能共存？到底什么是“天理”，什么是“人欲”？
朱熹认为：“天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。”“天下万物当然之则便是理。” “世间之物，无不有理，皆须格过。”“天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？”“有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。”
我们可以看出，隋唐时期儒家由于经学没落，逐渐成为旁学，而宋儒在改造儒家学术中从佛家、道家吸收部分观点和思维方式，进入形而上的范畴。特别是在道家思维里获取营养，理学已经完全取代了早期的玄学，所以才有周敦颐的《太极图说》，利用道家思维为儒学打下宇宙观这个哲学底子。同时“二程一朱”在思辨上走得更远，终于将经世致用的儒学变成了一门哲学。
说简单些，这个“天理”，不就是老子的“道”么？只不过经过了千年演变，“天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。通过这种类逻辑思维，理学家们终于将“道”落实到“做人的道理”，完成或者说纂改了孔子“仁”治天下的本意：“仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。”
“天理”从“道”大而化之，成为“仁爱”之心。
