佛家讲观心无我，观法无常，观受是苦，观身不净，又说常乐我净，是什么意思
世俗諦: 观受是苦，观身不净，常乐我净
胜意谛:观心无我，观法无常
《入二谛论》曰
诸佛说正法，真实依二谛：
世间世俗谛，以及胜义谛。
含义是:三世诸佛在宣说解脱正法时，必定真实如理地依靠世俗胜义二谛之理。其中世间万事万物之现象部分，属于世俗谛；甚深寂灭远离一切戏论之出世间解脱境界部分，属于胜义谛。
世俗可分二：颠倒与真实。
初分二水月，宗派恶分别。
其中的世俗谛，又可以分为两种：颠倒世俗谛与真实世俗谛。其中的颠倒世俗谛，又分为两种：犹如水月、阳焰、梦幻一般，在正常的世俗五根前都无法成立的假立之法；以及因宗派所灌输的邪分别见而产生的，执著神我、常法等等的遍计执著。
我们感觉到火🔥有热量，这是真实世俗諦。
言词诠表故，无生无灭等，
胜义无异故，无有法法性。
佛祖释迦牟尼慈悲为怀，为了教化众生，使众生皆能悟道解脱。根据众生根器不同，即理解领悟能力以及德性深厚差异。因材施教，设计出了八万四千法门。当然，八万四千法门只是个大概比喻，不是正好不多不少八万四千。
四念处即是一种法门。而且是一种比较高深的法门。要用智慧去观。即「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」。是佛教三十七道品里很重要的法门。
就像现代医院中的靶向治疗。四念处针对的就是四颠倒。即凡人的常乐我净。凡人以为身体洗个澡干干净净。但用智慧去观无非是白骨挂肉，死后更是浓血一堆。毫无洁净可言。凡人感受些许快乐，便认假做真，认为人生很快乐。但用智慧观照，在这个娑婆世界，乐只是一瞬间的，苦是常态。生老病死求不得皆苦。凡人认为钱财名利能抓到手，拼命抓。岂不知到死时仍然两手空空，带不走分毫。一切无常，时时变化。我们怎么能抓住不停变化的东西。凡人我执，一切以我为中心。用智慧观照，此生的我不过是一时住世的报身，大限来时，我去了哪？未生我时，我又在哪儿？这个看得见摸得着的身体迷感着众人，人人为他奔忙为他辛苦。我执是最难破。
其实原始佛教讲的四念处观是：观身如身，观心如心，观受如受，观法如法。虽然不如题主所提的后世的四念处针对性强。但它治疗的面广，不易让人执于一端。
至于佛祖又强调悟后的常乐我静。为佛教四德。正是真空生出的妙有。与凡人的四颠倒完全不同。是无中生有，有而没有。到底是什么。我们努力修证吧。
一个便盆，刷了黑漆，被砸烂了扔在粪坑里。我们说它不干净丶没价值丶无用丶是垃圾…但当你意识到它材料是黄金时，如何描述？你会说它纯净丶值钱丶有用丶是宝贝…
同一个东西，两套完全不同的描述，而且根本没有矛盾。区别只是前者看到的是它的表象，而后者了解了它的本质。
对于人本身来说，
身体是由“不净”构成（注：在佛法中，“不净”不是形容词而是名词，表示身体的组成部分，类似我们现在身体组织、器官的意思）。“观身不净”把身体如实观察为血丶肉丶骨丶脏器丶皮肤等毫无“美感"可言，甚至令人恶心厌恶的东西，可以免除人们对自己身体与他人（主要是异性）身体的贪爱染著，同时，发现身体的“无主体性”。
而感受永远是“苦”（注：佛法中苦有三种。一种是我们直接的痛苦感受；第二种是“快乐”之苦，即快乐必然会失去，失去快乐就苦，所以快乐本身自带"苦"性；第三种是“不自在”之苦，即生命的走向不由你，你受制于业力而无法自在，所以很“苦”）。“观受是苦”让我们明白快乐的虚伪性，发现感受的“不自在性”，从而远离贪爱执著。
而我们的意识，忽尔清醒，忽尔迷睡；忽尔喜爱，忽尔憎恨；变动不居无有常形。“观心无常”让我们明白心的虚妄性，发现心识的“无常性”，从而远离对意识（包括所谓灵魂）的执著。
我们所有能觉查到的存在（佛教中把一切内心能领纳、感知、意识或想象到的东西，都称为“法”），全是因缘而有，缘起而生。任何东西都没有其自身的独立存在性，也就是所谓“观法无我”。从尔远离对法的执著。
身丶受丶心丶法都不是人的本质，就像那个破便盆，除了给人带来无尽烦恼痛苦之外，似乎一无是处。那么人乃至众生的本质是什么？祂是什么性状？
祂就是“佛性”！在佛教经典里，有时“自性”“心性”“法性”也指祂，只要这个“性”是本质性的含义就是。
那么什么是佛性？ 佛是梵文音绎有“觉”的意思，所以佛性可勉强理解为“觉性”。人之所以用眼能看，用耳能听，用脑能想，运手能握，发足能奔…这些都是佛性的作用，乃至日炎月凉，斗转星移，生老病死，世界成坏…这些也都是佛性作用。但我们只能观察到佛性的作用，却无法直接指认佛性，因为祂无法成为感知的对象，就象刀可以砍别的东西，却无法砍它自身。
