上师是什么意思
上师(佛教大词典) 西藏佛教对具有高德胜行、堪为世人轨范者之尊称。又作金刚上师。西藏人称为喇嘛。喇嘛，为藏语 bla-ma 之汉语音译，本为 bla（上）与 ma（人）之复合词，意指上德之人。相当于梵语guru（古鲁、咕噜），意即师匠、师范，为古代印度人或一般修行者对其师之尊称。 西藏佛教特重喇嘛崇拜，于藏人之日常生活，举凡诞婚寿丧、疾病灾害，乃至旅游迁徙，皆特别延请喇嘛为之祈祷而后行事，至于出家之修行者，于皈依佛法僧三宝之外，特重对喇嘛之皈依，而有四皈依之作法；并以自己之身口意，悉数供养归投上师；认为奉侍喇嘛，即等于供事三宝。 以‘法统’而言，西藏密教最重视师承关系，认为金刚上师乃师师相承中的大日如来之代表，故凡遇传受密法，必经金刚上师之灌顶，修持密法之仪轨亦须先请金刚上师加持之。又因密教强调心法相传，故密法之传授，必须由上师与弟子秘密授受。 依密乘之规定，堪任轨范师（阿阇黎）之上师须具备下列条件：(一)须有正统传承的根本金刚上师之密法灌顶。(二)从金刚佛至自己的根本上师，其间所有密法之传承灌顶皆须圆满无缺，不可间断。(三)须受本尊大灌顶（阿阇黎灌顶），精通显密佛法及菩提心学，并具备火供、坛城等修法材料，熟习诸经轨所说之修法。(四)自己有能力传授密法时，须经根本金刚上师许可，方能担任上师阿阇黎，为人传法灌顶。圆具上述条件后，依照西藏之习惯，即可称为‘仁波切’，意指转世佛爷。
如何通俗理解《金刚经》中的“人相，我相，众生相，寿者相”
来个世间“意识观”通俗理解↓
我相: 具有‘主观意识’执念
人相: 依世间结缘重叠成‘潜意识’认定
众生相: 具有集体‘客观意识’概念
寿者相: 具有尊、长、大、高等概论于‘深藏意识’设定模式中
一🌷一世界 一🍀一如来
若见诸相非相 则见如来/一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观
楼主好！《金刚经》专讲“顿悟成佛”的般若法门，与言语和思维无关，你对这个佛教常识缺乏了解，才有此疑。其实，这是必须自问自答的话题，不能问外人。下面给你介绍五个悟此佛语的入门例子，供参考。
【1，《金刚经》语】
佛说“凡所有相，皆是虚妄”，故四句也是虚妄，你还问什么呢？
【2，《楞严经》语】
佛说“但有言说，都无实义”，故四句也无义，你还问什么呢？
【3，《六祖坛经》语】
惠能大师说“诸佛妙理，非关文字”，故四句的真相与文字无关，你还问什么呢？谁又能真答你呢？
【4，《维摩诘经》语】
经说“有慧方便解，无慧方便缚”，故四句是在“方便”你，还是在“缚”你，是先要搞明白的，别急着先问谁，先要问自己才对。
【5，古人的开悟偈】
“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来还把梅花嗅，春在枝头已十分”，故四句的真相明明在你眼前和心里，问外人干啥？
若还不懂，看看《圆觉经》，佛在里面直解了“四相”的每个含义，比上面五个例子更难懂，比照着领悟试试。
大约在十几岁的时候，经常有一种奇怪的感觉，而且这种感觉困扰了我很久，很害怕，很烦恼。因为我发现：当我在玩的时候、跟别人唠嗑的时候，说笑打闹的时候，“我”就丢了。心里的那个“我”就没了。注意力拉回来，不说话了，身体碰哪里一下，这个“我”就又回来了。然后我就很迷惑：刚才，“我”哪去了？
注意力转到别处，“我”就没了。注意力转回来，“我”就又有了。心里的那个“我”总是乱跑，不知道啥时候就没了，一愣神，就又回来了。搞的我难受许久。
后来我看圆觉经，发现佛陀刚好是用这类的描述来给大家讲什么是我相的：
善男子，云何我相，谓诸众生心所证者。
善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取方现我体。
这句话大体的意思是：有人身体舒适，放松心神，就把我给忘了，然后拿针稍微刺他一下，他才重新意识自我。所以，用心去体会、去感受才能有“我”的存在。
用意识去感受，这个“我”才能存在。意识不去感受身体，“我”就没了。
我把注意力放到自己的身上，“我”就出现了，我相。
我把注意力放到别人身上，“别人”就出现了，人相。
有些人就是目中无人、视而不见，他看见了你，但心、意识并没有跟过来，他的心和意识还在自己身上，在其他人身上，那你这个相在他的心里就没立起来，你穿什么衣服、是开心还是郁闷，他完全不知道。
我的心在自己身上，“我”就存在。不在自己身上，“我”就没了。我相。
我的心在别人身上，“别人”就存在。不在别人身上，“别人”就不存在。人相。
这四个应该是"我相"在前，后面依次是人相、众生相和寿者相。
也就是说每个生命心中都有一个坚固的"我"，不可动摇，有了"我"，就有"你"和"他"，一切对立的概念都出来了。
然后认为"我"是"人"，这就是人相，有了人相，接着就有了"这是狗"、"那是猫"等等众生相，
最后就是寿命，人能活多久，其它众生活多久，这就是"寿者相"。
我来回答这个问题。
人相、我相、众生相、寿者相。这是《金刚经》里面所提到的（四相），既然要用通俗易懂的语言来解释是就不说那么复杂了。
既然说道（相），这个（相）就是有形体的东西。正所谓：“凡有所相，皆是虚妄”正是众人执着的“相”才空生许多烦恼，如若知道眼前相，幻象、皆是因“因缘而生”，因“因缘所灭”那么我们就会生起智慧，破除“相”对我们困恼使我们内心产生喜怒哀乐的各种情绪。
如若我们利用智慧把我们修为境界提上去，你就会发现，“一切相”如刹那的烟火一般划过我们身边，而有智慧之人不为所动不为执着，而有些人却流连忘返痴迷于不得永恒的境遇。执着于“相”就会被境遇所转，永远不能能解脱。
这“四相”乃是坠落六道轮回的根本要素之一，如果我们不修行，不精进，不破除我执那么在临终之时，又有无数无量的冤亲债主幻化成我们的亲朋好友把我们引入恶道不得解脱，所以我们平时要培养不被境所转的根基，做自己真正的主人。
有没有相信佛法的，回答我的问题，人活着究竟是为了什么
谢邀！我们来到这个世界上，用自己的心认识世界。经历了各种各样的事情之后会认识到，眼见不一定为实，真实的世界是什么？我们的认识方法是否正确？这两个问题用哲学的讲法就是人对自身和环境的认识，用佛学的说法，就是了解我们的心的智慧，而这种让我们开启智慧的方法，就是佛法。佛陀的本意是大觉悟者，而不是世界上多了个神仙，施展仙法妙用，我们修行佛法，就是要认识我们来自于何方，要去哪里。
都是信佛的，我就直入主题：人来到这个世界就是业报，由不得自己，既然来了就不能白来，要为来世去哪里找出路，恶事莫做，修行自己，听经闻法成就菩提果位，帮助众生，一起去西方极乐世界！
你可以去读读佛经，不要急躁，静下来心来，读上两年，你一切都明白了，别人告诉你的，你不会相信，对世界，对人生的理解，领悟各不相同。我唯一告诉你的是，珍惜这次人身，抓紧学习。带着你的怀疑去证。
人活着究竟为了什么？
佛曰“人身难得今已得 ，佛法难闻今已闻 ，此身不向今生度 ，更待何时度此身。”
佛又曰“天雨虽宽，难润无根之草；佛门虽广，难渡无缘之人”。
佛说:"人的生命，只在一个呼吸间。"生命短促，我们应该善待自己，不为物牵，不为烦扰，平静、安适、充实、愉悦、幸福、成功，就在身边。"青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。"
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下；人心之烦，烦在计较；生活中，你在意什么，什么就会折磨你；你计较什么，什么就会困扰你。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。智慧的人，不徘徊在过去；豁达的人，不忧患于未来；聪明的人，懂得把握现在。
万事皆随缘，不可强求，顺其自然，随遇而安，云卷云舒，花开花落，我们享受生活，无需计较太多。
人活着就是随缘了缘了业，所谓“随缘了旧业，不再造新殃。”
如果有佛缘了知佛法，合道了就会赞叹佛法的妙不可言，一门深入，老实修行，“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”
