老子在《道德经》提出“绝圣弃智，民利百倍”，这句话有什么特殊含义
这句话出自老子的《道德经》第十九章，原文：
我们知道老子的哲学思想是，反者道之动，弱者道之用，一切事物的运行都是从反面开始的，并且都是阴胜阳，故有上善若水、柔弱胜刚强之语。在此基础上老子又推导出一切事物的外在表现都是假的，用假的掩盖真正的东西。比如用无为掩盖着无所不为，用不争掩盖着无所不争。还有知者不言，用不言掩盖着自己的智慧，言者不知，用说话掩盖着自己的无知。信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善等等。
这种哲学若用于有大志者，创大业者，圣人等尚且还可，如果用于普通百姓，那岂不变成了人人都装神弄鬼，看不到人性真实的一面。所以老子的《道德经》在民间并不流传，相反的孔子的思想确在民间生根、发芽、开花、结果，而被广泛流传。
那么如果这段话若按照老子的哲学思想去理解、去翻译则成为：绝圣弃智是假的，掩盖着无所不圣，无所不智，民利百倍；绝仁弃义是假的，掩盖着无所不仁，无所不义，民复孝慈；绝巧弃利是假的，掩盖着无所不巧，无所不利，盗贼无有。
我们再做一次深刻的分析。从正面理解，绝圣弃智，绝圣尚可，若是去智让老百姓都没有智慧，这岂不是愚民。就象《道德经》第三章有句话，常使民无知为欲。老子想干什么？真正愚民的罪魁祸首是老子，并不是孔子。我们再从反面理解，绝圣弃义是假的，那么天下所有人就都成了圣智之人，这样的社会存在吗？就象孟子所说的，人人皆可为尧、舜。这样的社会只能是个理想化的社会，老子和孟子都想建立一个理想的社会。
卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。
谁说的，毛主席说的。
就是对“绝圣弃智，民利百倍”的最好解释。
不信请看，当今多少，大V，公知，叫兽，砖家，挂着高高在上的一副高不可攀圣人羊头，卖着精致利己主义的，有奶便是娘的狗肉。
人民，只有人民才是創造历史的真正动力。
“绝圣弃智，民利百倍”，这句话出自老子《道德经》第十九章，其比较完整的原文是这样的： “绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”
这段话的主旨，就是老子一以贯之的“无为”思想，是老子一以贯之的治国方略。这段话就是老子所谓“治大国若烹小鲜”的具体细化，总的意思就是治国平天下也要顺其自然，统治者不要过度干预或干扰民事，不要有事没事地瞎折腾，搞些劳民伤财的花架子工程，以满足统治者的贪欲和虚荣心。
“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，其三者皆是老子对统治者提出的要求。“绝圣弃智”就是要求统治者不要好高骛远，追求圣功伟业而置社情民意于不顾，而是要结合实际情况，量力而行，给人民以充分自由，与民休息，不夺农时。这样则“民利百倍”，国泰民安，社会经济才会得到充分的恢复和发展。秦始皇千古一帝，雄才大略，既圣又智，治大国如烈火烹油，手笔不可谓不大，实际上却，不量民力，不切实际，最后造成官逼民反，到处揭竿而起，反而是适得其反，本想统治万世，结果是二世即亡。不识老子“绝圣弃智”之理，其教训不可不察也。
“绝仁弃义”就是要求统治者不要超越当时实际情况，制定一些不切实际的仁义道德规范，强制要求老百姓遵守，结果是假仁假义，流于形式罢了。统治者中“臣弑其君，子弑其父”的现象都层出不穷，还怎么要求老百姓？平民百姓为衣食而忧，仓廪实自然知礼仪，衣食不足何以假仁假义？所以自古“礼不下庶人”。二十四孝中竟有埋子养母的故事，仁乎？义乎？所以统治者应摈弃假仁假义，让庶民百姓顺自然之理，赡老育小，自然会“民复孝慈”。
“绝巧弃利”就是要求统治者不要为了满足穷奢极欲的生活而巧立名目，与民争利。周厉王专利好货，禁绝山泽，断了百姓生路，不就引起了“国人暴动”吗？还利于民，百姓自然生活无忧，百姓生活无忧自然盗贼不兴，天下太平，故曰“绝巧弃利，盗贼无有”。
《道德经》第十九章的开头一句“绝圣弃智，民利百倍”，从字面上来看，好像是老子说的一句与常理相背的话，他说要抛弃圣贤那一套东西，要舍弃聪明巧智，这样对人民才有好处。
老子不但说“绝圣弃智”，还说要“绝仁弃义”和“绝巧弃利”，说只有这样，人民才可以恢复孝慈的天性，连偷蒙拐骗都不会有。
那为什么大家都推崇和热爱的“圣智、仁义、巧利”，却被老子所“唾弃”呢？老子是叫大家要做个傻子，做个不仁不义之人吗？
其实，很多只读这一章的读者都容易产生误解。要明白这几句话的含义，要结合《道德经》第十八章的内容来理解。
《道德经》第十八章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
要理解“绝圣弃智，民利百倍”这句话，重点在于对“绝圣弃智”的理解，这句话并非老子在反对“圣贤”、“智慧”，而是反对“圣”和“智”衍生出的高下对比。有“高下”对比的差距，就会引发争斗。
“绝圣弃智，民利百倍”出自《老子》，原文如下：
大概意思就是，如果没有所谓的圣和智者，百姓可以得到很大的好处；如果仁和义没有出现，百姓会回到孝慈的状态；如果抛弃技巧和好处，就不会有盗贼存在。
老子这句话看似矛盾，实则蕴含老子反向辩证的大智慧。
从上述的原文中，我们不难分析出，在老子心里，人与人的斗争大多源于“高下”对比。根据原文来说，既然出现了“圣”和“智”，那么也就是说，“圣”和“智”的对立面之“不圣”和“不智”就存在。因为出现了“仁”和“义”，所以，其对立面“不仁”和“不义”就存在。同理，因为出现了“技巧”和“利”，有的人因为“技巧”和“利”比别人获得更多的资源，但是有些人没有技巧，也无法得利，这时应该怎么办呢？于是盗贼就出现了。
算命百家饭是什么意思
算命说：食神逢枭，不死也翘。
那咋办？算命的支招说：吃百家饭。这种命不分贫富的，穷人有，富人也有，也不一定要做丐帮的，有钱的人要做净衣帮的也行，拉不下脸做这事的，学南传小乘佛教出家一百天吃够百家饭再还俗也行，再有的人以前他压根儿就没算过命，也不知有这等算命民俗说法的，后来算命了说，他就这种命呀。他就问了哪我为啥还不死翘翘呀？那算命的马上改口说：您命硬的，若是觉得家里煮得不好吃，出外面饭馆餐厅也能够百家饭的，不过吃前要小心苏丹红地沟油懂吧？还有呀您想不翘尾巴呀，还有一招千万忌乳制品，改吃豆制品，这就行了，别怪我事先没说哦！佛教讲众生皆苦，人存在的意义是什么？是不是真的毫无意义
佛教仍在世间，追求的快乐是有漏的快乐，越追求快乐，越容易造作恶业，人存在的意义大概是尽快修行，远离三界火宅，因为人间就如同做梦，即便梦泪快乐痛苦，醒过来的时候，一切如梦幻泡影。
我认为人存在本来没有意义，但为了生存，我们赋予了它意义，这个意义就是“有所求、有比较”。
佛教讲众生皆苦，也就是“有求皆苦”，我们人类如此，动物亦如此，我们每一个众生都是从最初的生存下去做为基本起点，再到生活的更好，正是因为有所求才能从活下去走向好的生活，也就是从吃饱穿暖再到吃好穿好住好的物质满足。
当我们的物质生活得到了极大的满足后，我们就会停止追求吗？我想不会的，因为人与人之间还有攀比。
我有了我认为的富足生活，但是发现还有人比我更富足，这时候我就处在一个不满足的状态，我要超越他，我要成为最富有的那个人，所以我们时常会处于一种痛苦中，因为有所求而得不到。
