历史上的佛教能西传吗？为什么
谢邀！
可以肯定的是，历史上的佛教具备西传的佛学水平！
虽然佛教起源于西方，但在中国发扬光大并不是西方高僧功劳！
一个宗教在封建社会能发扬光大，不光是教义能被大众接受，更重要的是封建社会统治阶级的认可和推广！
隋唐以前的佛教处于学习阶段，不管是在外界因素上还是自身水平上，都不具备外传的条件。
而佛教的鼎盛时期正是隋唐两朝，这时已经形成了具有中国特色的汉化佛教，同时也诞生了拥有自己禅意的大德高僧以及教派，像智覬的天台宗，玄奘的法相宗，慧能的禅宗等等！
隋唐时期是最具备外传条件的，虽然日本、韩国等小国来学习，但并没有大规模的佛学外传。
所以，并不是不具备外传水平，只是由于当时的国情等外界因素而无法达成外传的条件！
以上是个人观点，欢迎指正！
遇到一个苦行僧，非要给你20块，如果是你，你会收吗
如果他非要给我20元钱，那我就收下。这其中有很多因缘关系，只是他比我看得清楚。干什么不比苦行僧强？现在最低出个笨劲也能挣百拾元钱，而他却放弃挣钱机会，与苦为乐，与苦同行，这决不是一般人能够坚持做得到的。
其实这也是苦行僧考验凡夫的方法。不只苦行僧，有时观音菩萨也会现老太婆相等等来渡化众生。可惜大多人着相了，没有看清楚。或是福缘未到，或是只有我心，没有利他，无我，无私奉献之心，错失大好机遇。实在可惜。
如果收下这20元钱，无怪乎有两种情况，一是自己装进口袋，占为己有。我相信会有这种情况。二是收下后找个合适的机会重新把他布施岀去，把这个爱心❤继续传递下去，这也是一个好的方法。
收与不收，没有对与错，如果自己心到位，干什么都对，心不到位，只知有我，不知利他，是对吗？欢迎提出宝贵意见。
自然是要收的。 僧人以不钱为宝，俗人以钱为宝。 僧人以慈悲为怀，故过手金钱赠与有缘，是谓有道。无滞无碍，是为通流。 俗人以生计为念，收此钱有成人之美；收此钱有惠己之利。收之惜之，必有福报。
真正的僧人持金钱戒律，日中一食。坚持的就是佛陀戒律。不守戒律，就是魔。只有魔不喜欢佛陀戒律，来任意的破坏！这20块钱也有可能是别人硬塞给这位僧人的。如果是我，我会收下的。然后用这20块钱买一些素斋饭，在送给这位僧人。这样就一举两得了，既不让这位僧人破戒，又得以饱足。
现实生活都不傻，
和尚僧人确有假。
有在街上化缘的，
有向行人讨钱的。
他反掏钱给行人，
让人有点搞不明？
我要遇到这情况，
警惕二字不会忘。
速快谢绝别伸手，
离开此地敢紧走。
他是何意不知道，
到底是真是假冒？
不会。
佛讲因果，讲来世。万事万物都是因果，沾了便脱不了身，也许你现在受了这20块钱，或许将来甚至十倍，百倍的偿还。
古人说“无功不受禄。”就是讲没有付出便莫要索求回报。天下没有免费的午餐。贪小便宜吃大亏。这些都是前人的经验，肯定是有一定道理的。
当然，各位看官也不必这样拘泥，人各有志，想发不同，后果自然也就不同了。
我想请问您是怎么看释迦牟尼、佛教以及信仰的
佛是觉悟人，人是没有觉悟的佛。佛教认为人人具有佛性，从这一点出发认为人人平等。但是每个人现实因缘不同而表现出各自不同的差异性。
释迦摩尼是这个娑婆世界第一个觉悟的人，佛教称之为佛主，因缘和合广传佛法引导众生走向觉悟。
佛教是学校，在这里可以学习如何认识自己和周边世界，学习走向觉悟的方法。坚定的信仰是走向觉悟的必要条件。
我对因果的认知：我们知道世界唯一永恒的是运动，这个唯一永恒的内外动因是作用与反作用，作用是因反作用是果，所以可以认为因果是永恒不变的真理。有了作用与反作用就有了空间，我称之因果是空间。作用与反作用是循环往复的这就是时间，我称之轮回是时间。“宇宙”“世界”这两个词的意思就是空间时间，就是因果轮回。
释迦牟尼佛祖是开悟的明白人，他是来教育娑婆世界众生的，他从来不承认自己是神。他告诉我们，我们和他一样，什么也不缺少，只是无明妄想执著迷了，去掉这些就和他一样成佛了。佛教是佛陀教育，不是宗教，是教育。信仰是人的信仰，我们信佛教，就按佛的教导去做！
佛和佛法存在于不同的世界，比如阿弥陀佛和他的西方极乐世界；药师佛和他的东方琉璃世界。
而我们这个娑婆世界，正属于释迦牟尼佛，他就是我们这个世界的佛祖。世尊为一大事因缘出现于世，就是为了唤醒我们，让我们知道有办法可以从六道轮回这个无限循环里解脱出来。
作为凡夫俗子，很多人无法理解佛法所描述的实相，因为我们人类的傲慢与偏见，决定了我们只愿意相信肉眼能看见的事物。但其实很多看不见的东西，也是如来如去、无来无去地存在于这个世界。比如电磁波、不可见光等。
很多人以为佛教和科学是矛盾的，其实也不是。佛教和科学都是在寻找真理，而佛教是释迦牟尼佛用他开悟的佛智，来为大家开显宇宙实相，但由于太超前了，科学对佛教描述的事实暂时还无法进行“符合（唯物者）逻辑”的解释。
说起信仰，有很多种，比如信仰宗教是信仰，信仰共产主义也是信仰。我是佛教居士，也是共产主义信仰者，这并不矛盾，而且还有共通之处。佛教的自利利他和共产主义的我为人人、人人为我，不是一样一样的吗？
1.关于佛陀。大觉彻悟之人，至人也，真人也。他对生命内在与外在的觉察，几近于道，其天性之机，介于老子与孔子之间，有悲悯普济天下之情怀，一生乐善好施，求真无我，遂致悟道体真。
2.关于佛教。乃佛陀之弟子，拜倾于佛陀的无己济苍生的伟大之人格和断舍世俗功利修真顿悟之经历，记其生前所悟所感所言，领会结集，以图为后世所传承。然，受其后世感悟之异，冀图之别，自度其意，开枝散叶，更成其规，渐离大真。佛教自开宗以来，在纷乱绵延的大部分的历史时期，各派基本还能够不忘佛陀之初心，以释惑解忧为务，以普度众生为任，以慈悲救心为怀，为抚慰个体不安之心灵、为人类社会的和谐稳定，作出了独特贡献，殊为难能可贵，着实令人尊敬。然，宗教即权威，权威即约束，其与悠然之向往是对立的。是故，知其非大真。
3.关于信仰。指人心超脱于物质，之精神层面的倾向，具有无私利他之属性，乃人根本之敬畏与感恩也。思想之自由与清明，是人之生命的终极趋向与取向。人心，乃天地造化之至精至明之物也。参天地之精神，会天地之灵气，了悟自然生命，知己知度知止，达恒久之本真，致心灵之安宁。人之使命也，心灵之归宿也。
4.关于造化。天地之间，万般生灵皆造化，万般种姓皆凡人。老子、庄子、佛陀、孔子、耶稣、苏格拉底等等，以至于古往今来的所有至圣先贤们，皆凡人，无人能出其外。
世上本无鬼神。所谓“鬼神”，皆存于人间。神（佛）性，亦是人性，即：极为清明无私的至高至贵之人性，助益苍生成全自己，源于人之理性与清明之心；魔（鬼）性，也是人性，是极为昏昧自私纵欲的至暗至恶之人性，损害众生墮坠自己，源于人（动物）之本能和贪欲之心。
芸芸众生，或许，便在神与魔之间，呈摆动分布。
向哪里摆动？听从心灵的指引，最终，还是由自己决定。
恐怕，这就是知天命、顺天命吧。
佛是觉悟的人，原始佛教没有后来佛教那么多乱七八糟的理论，没有普度众生，生死轮回，西方极乐等说法，原始佛教也就是释迦摩尼佛所创立的佛教讲的是自我修行，开悟觉醒而达到彼岸成就佛陀，原始佛教也没有现在佛教中的这么多佛和菩萨，佛祖圆寂之后佛教就分解了，原始佛教衍生出小乘佛教一支，他们只认释迦摩尼一个，而大乘佛教就多了，现在中国的都是大乘佛教，基本可以说和释迦摩尼所创的佛教理论没多大区别了，尤其净土宗这些不注修行，只想念佛往生净土的，原始佛教和现在印度的瑜伽苦行僧相似，都只在意自己的修行，你见哪个苦行僧去普度众生了
观音为什么说玄奘的小乘佛法不能超度?为何要撒谎
观音并没有撒谎。小乘佛法只能自度，不能超度；大乘佛法既能自度，也能超度，所以在《西游记》里唐僧才需要去西天取经，取经就是取回大乘佛法。
关于小乘佛法和大乘佛法，在《西游记》里观音对玄奘这样说：
“你这小乘教法，度不得亡者超升，只可浑俗和光而已。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度难人脱苦，能修无量寿身，能作无来无去。”
什么是《西游记》里的小乘佛法和大乘佛法？佛教有三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，声闻乘和缘觉乘就是小乘佛法 ，菩萨乘就是大乘佛法。
小乘佛法和大乘佛法有什么区别？打个比方吧，小乘佛法就像独轮车，骑着它只能载着自己到达涅槃寂静的彼岸；大乘佛法就像火车，开着它可以载着自己和很多人到达福慧圆满的彼岸。
为什么小乘佛法不能超度，而大乘佛法可以超度？因为修小乘佛法，需要依靠自力才能到达彼岸；修大乘佛法，可以依靠佛力到达彼岸。
《西游记》里，观音说玄奘的小乘佛法不能超度，目的是贬低小乘佛法，抬高大乘佛法，鼓励玄奘到西天去取经。
玄奘西游取经之前，是有小乘佛法和大乘佛法的区别的。但是，自从玄奘西游取经之后，佛教就没有小乘和大乘的区别了。
小乘佛教是准提圣人所参悟的道，大乘佛教是接引圣人所参悟的道。所以不管是小乘佛教还是大乘佛教，都没有佛祖，而只有教主！在鸿坤道祖传下佛教当兴的法旨之后，这两位教主就在相互妥协之下，把大乘佛教和小乘佛教合二为一，称为佛教，尊截教多宝道人为佛教的现在佛祖、燃灯道人为过去佛祖，布袋道人为未来佛祖，之后就开始谋划西游取经。
观音说的其实也没错，在当时来说，小乘和大乘已经同时传入中国了，可是却有很多人在争论大乘、小乘谁的更好，可是谁也说不过谁。玄奘西天取经，实际上取的是大乘与小乘合一之后的“佛经”。
果然没错，玄奘西游取经之后，一直到现在，佛教是兴旺发达至极！
不是撒谎。
这是一个明代人对佛家的理解。
佛教实际分为三类，就是汉传，藏传，南传。各有教义不同。
佛教到达中国，一是北传，通过西域到达东汉初期的洛阳。二是南传，几乎同时到达中国南方。
北传佛教是大众部佛教，南传佛教是上座部佛教，二者因为根本论发生分歧。而实际上，北传佛教已经是号称度人。
历史上，玄奘西行，不是求经（大众补佛教已经到了中国），而是求解。
但是，《西游记》只能这么说。否则大众部佛经已有，何必西行？
说一个基本道理，大众部称上座部为小乘佛教，自己是大乘。反过来，上座部佛教同样称大众部为小乘。
明白了吗？
菩萨这么说，是因为贬低汉传，自诩为大乘佛教正宗。
《西游记》毕竟是小说故事嘛。不过，这个情节，可以说观音针对的不是小乘佛法，而是针对唐僧这个人。
现实中，所谓的大乘佛法和小乘佛法同时传入中国，根本就不需要唐僧去取什么经。历史上的玄奘西行严格来说也不是去取经，而是去取“解”。
《西游记》里提到“小乘佛法”“大乘佛法”，一般来讲，佛教有三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，声闻乘即小乘，缘觉乘即中乘 ，大乘其实有两个，一是菩萨乘，二是金刚乘。
所谓小乘佛法，通常是指自我完善与解脱，到达灭静。而大乘佛法是指普渡众生，如何度众生从此岸到彼岸。
《西游记》第12回《唐王秉诚修大会，观音显圣化金蝉》里，原文，观音大士对唐僧说：
“你这小乘教法，度不得亡者超升，只可浑俗和光而已。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度难人脱苦，能修无量寿身，能作无来无去。”
实际上，这涉及到佛教的“三经一论说”与正法、像法、末法三个时期。
所谓大乘，如来佛讲经的时候讲得就比较多。而且求往生的人，重在证果发愿，再来三界普度众生，并不安居极乐，自享清福。
所谓小乘，如来对小乘不说其他佛土的事。佛土有净秽的分别，净土乐，秽土苦。如来佛对机说法，众生无不解脱，有什么样的根就说什么样的法，如来希望大家互相帮助，而不是只想自了的小乘根机。
换句话说，不是小乘佛法不能度人，而是小乘佛法信愿行三资粮具足，虽然有度人的能力，但他们不度。
《西游记》里，所有与“救人”有关的事，唐僧总是第一个表现得很悲切很伤感，但他永远不会是第一个提出要帮助他人的人。唐僧不会说“悟空你帮帮他们”，总是“太惨了太悲哀了太可怜了”，其余什么表示都没有，甚至还会说，没什么事咱们赶紧走吧。
惟一一次主动说帮人，是在凤仙郡，还只说半句话：“徒弟们，且休闲讲。那个会求雨，与他求一场甘雨，以济民瘼，此乃万善之事；如不会，就行，莫误了走路。”
——他没看到孙悟空在车迟国求雨？还是忘了孙悟空在朱紫国也下过雨？
严华寺典故
菩提流志原名达摩流支(意译法希)，南印度人。出身婆罗门，姓迦叶。十二岁从外道出家，熟悉数论学说，并通晓声明、术数等。直到六十岁，遇着大乘上座部三藏耶舍瞿沙(称音)，辩论屈服，才改信佛教，注意实践，五年间就通达了三藏教典，名称远闻。唐高宗于永淳二年(683)派人去印度邀请，十年之后即武周长寿二年(693)到达了东都洛阳。

流志翻译经籍最值得称道的是完成了《大宝积经》全部一百二十卷的编译。这一大部，原来玄奘在临死前一年(663)曾试译过几行，感觉气力衰竭而辍笔。这样一搁数十年，无人问津。流志携来新的梵本，重新引起注意，中宗复位之后，就加强了译场组织(译语，证梵义等都聘请了印度人)，使流志主译来完成玄奘未尽的伟业。

流志利用《宝积经》独有的丛书体裁，变通办法，尽量勘同从前译过的零本编入大部，遇到旧本文义不全或旧无译本的，才出新译。因此全经四十九会几乎一半用了旧本，只二十六会新译，其中还多数是参酌旧本重出，纯粹的初译本只十一会而已。流志译本的译文质量较高，因为当时译场组织相当完备，翻译经验丰富。特别是颂文翻译，旧本有些形式是六言或八言不很符合中国诗歌体裁的，流志重返都改为五七言，且曲尽其意。所以徐谔替《宝积经》译本作的《述》里说：“大乘章句义不唐捐，小品精微拯无遗溺，能事毕矣，佛何言哉！”
中观与唯识有什么区别
中观源于大众部，传承文殊——龙树。
唯识源于上座部，传承弥勒——无着。
中观主张证空性是第一义，唯识认为空性只是相对了义，主张光明才是第一义。
中观分为应成派和自续派，应成派中观不承认些许自性，自续派中观承认部分自性。
唯识派立五自性说——菩萨、声闻、缘觉、不定、一阐提。
中观，很久以来被人们误解误读了，认为放下两边即取中观，这种认知被很多人认同，于是试图找到或找尽所有的两边，都放下，然后自己就“中”了。结果呢？谁也说不清，找不尽那些两边。
一个简单的道理：万物一体，关联无分，不过是亲疏远近的动态整体罢了，哪里有一个真正独立的两边呢？哪里有一个绝对性独立的“中”呢？你能够把真正的两边放下吗？答：不可能的。你真正能够找到那个唯一性的不变的中吗？答：不可能。再小的点，它也是一个圆，也还有所谓的两边，须弥若芥子，一粒微尘也是三千大千世界哟。里面还有无数的两边，请问：你能真正的放下两边吗？答：当然不能，当然做不到。
其二，佛家讲的“中”，是指根本，所谓中观，是指根本之观，万物一体，也是万物同根，立足于根本做所想，所知，这才是真正的中观。
其三，唯识，是指唯第八识，第八识，即根本识，换言之，根本识，才是没有任何包装，没有任何挂碍的，也是唯一的识。
概念不清，必然胡解乱说，学习之人，也必然胡信乱信。
有兴趣的朋友可以看一下有关中观论或对中观的解读，你就会发现那些解读和论说是多么的可悲可叹可笑了，仅此。
