佛教意识观
佛教心理学将心识分成两部分：一部分是意识；另一部分是藏识。意识是积极的觉察，西方心理学称之为显意识。要培养正念的能量，我们需要对自己进行的所有活动保持觉察，真正地存在于自己所做的事情之中。
首先，这些理论都认为意识根源于潜意识。佛教唯识论认为意识是阿赖耶识和末那识的变现，弗洛伊德认为意识是潜意识通过前意识产生出来的，荣格则认为意识是集体潜意识和个人潜意识共同作用的结果。
意识乃依第七识为根本，故第七识名为（第六）【意】（识）生其之【根】「第六意识」：此识系依于「意根」，而了别法尘，故名为「意识」。
Ⅰ、意识的含义 意识一词，为佛教传入中国后出现的。在此之前，我国古代称之为心、神，泛指高级神经活动。现在意识一词正被很多学科所采用，但各学科对意识一词都有自己的理解。
佛教八识中第六识的佛家命名叫“意识”。意识是人脑对大脑内外表象的觉察。
如同原始智人意识中的神，就是后来拥有了文明的人类，封建社会意识中的神，就是拥有现代文明的我们，我们的意识中神，是突破了三维天花板的某种高纬载体能量的东西…所以古人的形而上的哲学观是在生存中推断和用臆想来结合去探索世界。
大家好,请问佛教是怎么解释“自我意识”的
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
自我是自己意识的存在和觉醒。真我，佛教语。涅盘四德之一。亦称＂大我＂与＂妄我＂相对﹐谓出离生死烦恼的自在之我。特点不同 本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
在佛教中，没有一个术语的涵义，比“法”字更广的了。它不仅包括有为的事物，也包括了无为的“绝对性”与涅盘。世出世间、善恶、有为无为、相对绝对，没有一样事物不包括在这一个“法”字中。
主意识是有逻辑思维能力的意识。潜意识则没有逻辑过程，我认为它就是直觉、本能。佛教讲舍弃自我，与现在心理学上讲的自我意识有点不同。
潜意识在佛法里怎么解释
潜意识一般说来就是第七识意根，心意识在大乘佛教中多数情况下（特别是禅宗的典籍中）主要是说的第六识，也就是意识。两个识虽然都属于识，识就是了别的意思，也就是了别的主体我们称为识。但是两者的特性差距很大。
主意识是有逻辑思维能力的意识。潜意识则没有逻辑过程，我认为它就是直觉、本能。佛教讲舍弃自我，与现在心理学上讲的自我意识有点不同。
心理学上的潜意识，是自己不能控制也不能自觉的，它蠢蠢欲动，根本不知道什么时候会产生这么一个念头，而且还不断出现的现象。
佛法说：众生，一弹指，八万四千念。，下意识，潜意识，都是无始的业力念头使然。
潜意识在佛法中可以看作是第六识(大脑中的意识或说记忆)或者有时是第七识(心意识)。阿赖耶识是假名，其实没有意识，但，是意识产生的本体。
前意识是潜意识和意识之间的中间环节。潜意识很难或根本不能进入意识，前意识则可能进入意识。前意识处于意识和潜意识之间、担负着“稽察者”的任务，不允许潜意识中的错误的本能和欲望侵入意识之中。
佛教概念中,意与意识区别在哪
1、五蕴中的识、六识中的意以及七识的意识，是佛教中对人类心理活动的分类。五蕴中的识，主要指的是对事物的认知和感知，包括视觉、听觉、触觉、味觉和嗅觉。
2、“意识”是人脑对大脑内外表象的觉察。生理学上，意识脑区指可以获得其它各脑区信息的意识脑区（在前额叶周边）。意识脑区最重要的功能就是辨识真伪，即它可以辨识自己脑区中的表象是来自于外部感官还是来自于想像或回忆。
3、意念是自己正在想的东西，意识是由于外来影响、反映所形成的思想和感情。意念为虚，自以为是。意识可能为真，指导自我行为。其二者区别在于对事物结果追求的方式不同。
佛法众生为何有意识?
1、佛教中认为众生皆有佛性，这是因为众生都有佛性，而佛性是每个人都具有的，只是因为众生在生死轮回的过程中，迷失了本性。因此，众生才会陷入迷惑之中，无法了知自己的本性。
2、佛教中的“一念一众生”指的是每个念头都代表着一个个不同的众生。这里的“一念”指的是念头或想法，而“众生”则指的是有情众生，也就是有情感和意识的生命。
3、幻觉作用：有些人可能因为某些原因，如精神状态不稳定或药物影响，会出现幻觉，从而看到众生。 意识作用：有些修行者或冥想者，可以通过专注的冥想或禅定，来看到众生或其它境界。
4、佛教中承认任何生命都是有意识的，但是有意识的生命。不都是有智慧的，只有人类才有智慧。
5、佛教唯识学可以完满的解释你的问题。念头属于意识（第六识）的一个心理功能，意识有很多的心理功能大概有五十一种，念头只是其中一种功能。
