佛教里面的“不疑”与“戒取见”有冲突吗?
1、断了疑见的人，对“一切法法无常”有明确无误的认知，不会对这方面的说法迷惑不解。戒禁取见：未断我见与疑见的人，会受制于一些不如法的戒律，以非戒为戒，戒为非戒。佛世时，这种邪见很多。
2、戒取见是佛教术语，指以戒为取，或以戒为执取，或以戒为所缘，或以戒为能缘，或以戒为所缘境，或以戒为能缘境，或以戒为所缘境之能缘，或以戒为能缘境之所缘。
3、戒禁取见，执行邪戒却以为是正戒。如见牛狗死后生天，乃学牛狗之所为，食草啖粪，修非因非道之行。系以非因为因，非道为道之错误看法。疑见，疑佛法僧三宝，永失善根。
4、他们连佛法僧三宝都不相信，那里还能相信念佛法门呢？ 在佛教之内，除了「附佛法外道」以外，则都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法门，因为他们学的是其他宗派。
5、放下，指的是放下分别执着，放下贪嗔痴慢疑，是理上放下，不是事上放下，事照做，理上不能有分别执着妄想，事随缘去做，也就是顺其自然。这样就没有冲突了。
6、佛戒中没有“戒疑”这条戒。但佛经中把“疑”列为人类五大烦恼之一（贪嗔痴慢疑）。这个“疑”主要是讲对真理怀疑不信、疑神疑鬼等等烦恼。别人的企图，也不是“疑”可以知道的，也不是“疑”可以阻拦的。
佛教四门沙果什么意思
意为「勤息」、「止息」等意，原为古印度宗教名词，泛指所有出家，修行苦行、禁欲，以乞食为生的宗教人士，後为佛教所吸收，成为佛教男性出家众（比丘）的代名词，在汉传佛教中，意义略同於和尚。
四门，主要指明堂四方的门；学校名，即四门学。还有佛教和武术用。佛经四门：有释迦牟尼 ( 净饭王太子)出四门受天帝感化而出家修道的传说。《文选·王屮》：“殷鉴四门，幽求六岁。
意为和尚已经大彻大悟了，这是佛教中的一种说法。在佛教中，和尚开四门中的四门对应了即有门、空门、亦有亦空门、非有非空门。此四门各各配于藏、通、别、圆四教，称为四教四门。
学行佛法有四门。一曰信门，二曰解门，三曰行门，四曰证门。人现阶段根基不同，进入不同门中，行状种种不同。所谓信门者，乃入信人群之行状。
石榴、樱桃不可上供（所以的神、佛、仙堂都是）因为生长的渠道不洁，这两种水果的种子都是要经过排泄道以后才可以发芽生长，所以认为不洁。佛、菩萨不供荔枝。
(一)天台宗所立之四种悟入佛教真理的门径即有门、空门、亦有亦空门、非有非空门。此四门各各配于藏、通、别、圆四教，称为四教四门。(二)藏教的四门为修缘生析空观而证知偏真之理。
高分请法(佛教):如何证得小乘初果须陀洹?
须陀洹是小乘初果，若能证得，则是无始劫以来第一次可望不再流转生死；因证得须陀洹之后，即使最钝根人，也只需要七次人天往返即可永离轮回。
须陀洹果，是断除“三缚结”。即：我见、疑见、戒禁取见。这三缚结可以系缚一切人天轮回六道，所以，初果是能否解脱生死的分野，是凡圣的分野。如果不得初果，就是生死凡夫。
小乘佛教共有四个果位，分别是须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。须陀洹是小乘佛教修行证得的第一个果位。小乘佛教认为，一个凡夫要修成阿罗汉果，前后要经历四个位次，也就是四个果位。
佛教修行证得果位一定要修四禅八定吗?他们是什么关系?
小乘佛教共有四个果位，分别是须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。须陀洹是小乘佛教修行证得的第一个果位。小乘佛教认为，一个凡夫要修成阿罗汉果，前后要经历四个位次，也就是四个果位。换句话说，就是断一分烦恼，证一分真理。
四禅八定是指四与八并举者，盖色界与无色界相对，则在色界为“禅”，在无色界为“定”；若以色界、无色界相对于欲界之“散”，则色及无色二界，皆称为“定”。
我个人认为，四禅八定是修行禅非常重要的基础。四禅指的是初禅、二禅、三禅、四禅，分别对应初修禅定的四个境界。
佛法里的所知障是什么意思
“所知障”就是被身心所感的一切构成障碍，通常世间学问，就是其中一环影响修行最深的障碍，因为“世间真实的相貌实相”并不是可从世间学问得知。
简单的说就是你所知道的知识反而成了你认知的障碍。一般而言，我们要学习一样很难的知识，总要经过各种挫折，打破现有的成见才能获得。
【所知障】梵语jn~eya^varan！a。指执着于所证之法而障蔽其真如根本智。又作智障、智碍。为二障之一，‘烦恼障’之对称。谓众生由于根本无明惑，遂迷昧于所知之境界，覆蔽法性而成中道种智之障碍，故称智碍。
大约解释一下，就是你所知道的知识会障碍你对事物的认知能力。当然这是最为简单的解释方法。下面用一个例子来说明。比如你现在走到河边想要过河。你首先想到的是有没有船，如果没有，你会观察有没有桥梁等等。
所知障又名智障，即众生有无明邪见，覆盖慧解，令人不能聪利，因而障碍菩提之业，故名所知障。
佛教中,是怎么区分大乘与小乘的?
观点不同：大乘佛教认为，每个人都可以成为佛陀，通过修行可以超越轮回，达到涅槃的境界。而小乘佛教则认为，只有极少数人才能成为佛陀，其他人只能通过修行积累功德，等待下一世的机会。
教义的不同 “大乘”和“小乘”这两个不同的佛教学派，来自于印度佛教的一次内部分裂。在释迦牟尼去世以后很多年，佛教徒对教义有了巨大的分歧，新出现的学派就管自己叫做“大乘”，管原先的学派叫做“小乘”。
（1）早期佛教只以佛陀为导师，不以他为神，不崇拜他的偶像；大乘佛教则以佛为神，并有不同的化身和无边的法力，崇拜佛的偶像。这一变化是佛教受了其他宗教影响的结果。
第一，经典不同。小乘佛教只承认早期结集形成的经典是佛经（相当于汉译《阿含经》），对后出的大乘经典，如我们熟悉的《阿弥陀经》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》，一概不承认。
大乘的相应梵语是“Mahayana”，是大的车乘之意。在佛教声闻，缘觉，菩萨的三乘教法中，菩萨乘（或佛乘）为大乘教法。小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），是对三乘佛法中之：“声闻乘”和“缘觉乘”的统称。
小乘佛教只信仰释迦牟尼佛；大乘佛教则是多佛菩萨的信仰，除释迦牟尼佛外，还有阿弥陀佛佛、弥勒佛、药师佛、观音菩萨、地藏菩萨等四大菩萨及四大天王等。
