佛教的见地与修道-自我的观点
也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。
这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。 我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，如今也一样有力和根深柢固。
当念头和烦恼生起的时候，如果你不带成见地注视它，既不搅乱它，也不捏造更多的念头，那么它们就能自己沉静下来——只要你不做什么，心就会静下来，这时候，“观”的光明才可能进入你的心中。
以往，你采信自我实存的边见而受苦；现在的危险则在于掉入另一个陷阱，相信不存在的自我是存在的。由缘起实相的观点来看，除非有个东西能够“不存在”，否则不存在就不能存在——有了真实存在的“自我”，才能有真实存在的“无我”。
只要有主体、客体，就有二元对立——二元对立是自我的观点，不是空性见地。 “空性”不是某种坚实存在的物体，也不是空无所有或虚空，例如把一切现象消失掉所遗留的空间当成是空性。
佛怎么称呼自己?
“我”“吾”、“如来”、“佛”。相传佛祖是古印度吠陀时期著名的王族懿师摩王（义鸠王），即汉译“甘蔗王”的后裔，迦毗罗卫国的太子，属刹帝利种姓。
佛一般都是以“我”来称呼自己，有时也以“吾”、“如来”、“佛”来称呼自己。《金刚经》言：（1）佛告须菩提：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
彼此同样是在家人，自己也可自称“末学”，或者和平常人一样，以兄弟姐妹称呼。学佛不能因为一个称呼，显得过分拘谨约束，招世俗人厌烦，让别人误会学佛人怪怪的，产生远离佛教的想法。
在家人自称，不可称呼自己为“某居士”。“居士”之号，含种种美德，自称有自赞之嫌。不可以因为自己拜观音就起来傲慢心，觉得自己与众不同，自己有了功德，一旦有了傲慢心，什么功德也就没了。
本我、自我、真我有何区别?
区别：本我就是人的动物属性。求食、生存、配偶，是本我活着的动物性表现。自我就是人的社会属性，是有意识活动的我。这个意识可以是理性的，也可以是感性的。真我，是回归宇宙本体状态的我，就是大我。
简而言之，本我代表基本的欲望，真我代表现实的自我，超我代表道德与理智的自我。
“本我”是动物属性；“自我”是社会属性；“真我”是高维空间属性。潜意识就是“真我”，每个人内心深处都有一个深藏的“真我”，也叫“超我”，是超脱于世俗而存在的，它是因为爱、智慧、美德而存在。
佛教的自我,应如何解释
1、接受自己造的因、自己种的果，就能明白：‘善有善报、恶有恶报’，努力为善去恶，就是负责的表现。为自己负责需要练习着控制自己，要能够不受环境的诱惑。
2、都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。注意，这才是执着的真正含义，即无中生有。
3、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
4、佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
请问佛教认为什么是我?
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛教认为性格等这些并不是属于真正精神上的“我”。性格是由于前世的‘业’所导致的。 这当然属于‘我’，不过这是‘假我’。‘假我’一词是表示‘我’是不真实存在的，所以放入‘假’。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
佛教中的我有“真我”“假我”，都是用来比喻的，假我是阿赖耶识也叫妄心等名字。“真我”的名字很多，如自性，真如、实相、自心、本性、菩提心等。
我就是佛，佛就是我.为什么说我就是佛，佛就是我呢？是因为众生的心和佛的心在本质上是没有分别的，心的本来面目就是佛性.佛教中说我就是释迦，释迦就是我。道教中我就是老子，老子就是我。这两者是一个意思。
