佛教中的空是什么意思呢?
1、与‘有’相对。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在之物中，皆无自体、实体、我 等，此一思想即称空。亦即谓事物之虚幻不实，或理体之空寂明净。
2、意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在之物中，皆无自体、实体、我 等，此一思想即称空。亦即谓事物之虚幻不实，或理体之空寂明净。
3、佛教所说的“空”，是对世间事物变化过程的描述，准确地讲，是万事万物最终要变化、要毁坏的意思，是对缘起法最本质的体证。
4、空是指缘起无自性，简单说是指事物任何时候必须依赖各种因缘才能存在，而不是一般自然观念里能够独立存在。“空”，是佛教重要的教义，也是佛法不共其它宗教及世间学说的特质。
5、“空空”表示一般世俗所认为的那种空，也就是认为：肉身消灭之后，所谓的涅槃就是什么东西都没有。这是外道尼犍子所误认的解脱。“计”就是误认的意思。尼犍子所误计的根本不是真正的解脱，所以叫做“空空”。
6、空是指如来清净本心，离一切分别执着的清净心。比如，大家面对财色名食睡，不起贪嗔痴的妄想心，不执着五欲六尘，内心清净，这就是空性的智慧力在起作用。众生皆具如来德相，自性本自清净。
佛教中所追求的“空”到底是一种什么境界呢?
1、佛家讲“空”，历代高僧都有其解释，认为空是佛家追求的境界。但解释来解释去，让人更不明白了。其实空没有那么玄奥而不可理解。佛家讲色即是空，空即是色。最流行的解法是：色指物质，空指精神或虚无。
2、空，在佛教的意思是无，修道到了连空也没有处所之后，明白空也是假象，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了，有空皆忘才可以彻底的无。
3、与‘有’相对。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在之物中，皆无自体、实体、我 等，此一思想即称空。亦即谓事物之虚幻不实，或理体之空寂明净。
4、世间看到的空它是空也不是空，空中有空，循环在循环。重复在重复，无空无空。其实【空】可以看做一种对世界观的认识，而不单单指对待事物的态度。佛教各时期、各派别对空的解释并不一样。另外道家不讲“空”。
5、佛教所说的“空”，是对世间事物变化过程的描述，准确地讲，是万事万物最终要变化、要毁坏的意思，是对缘起法最本质的体证。
佛家的“空”是什么?
佛教说的空，就是说我们自己。空就是我们自己，无形无相，但是这个空不是什么都没有，不是不存在，虽然无形无相，但是可以变现万法万相。有形有相是你，就是空变现的，这个有形有相当下就是这个无形无相的空。
亦即谓事物之虚幻不实，或理体之空寂明净。自佛陀时代开始即有此思想，尤以大乘佛教为然，且空之思想乃般若经系统之根本思想。因缘和合而生的一切事物，究竟而无实体，叫做空，也是假和不实的意思。
空，在佛教的意思是无，修道到了连空也没有处所之后，明白空也是假象，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了，有空皆忘才可以彻底的无。
佛教里的“证悟空性”“明心见性”,区别是?
明心还要见性。见性才最关键，所谓性，就是不变的意思。可以理解为，本来具足的性质，本质，不会受到外界的影响而发生改变，也就是说，这个性，就是散布在宇宙中，那个真实的本体，也就是一切万有的根。
因此一个悟字，在教下和宗门是有区别的。其区别在于，一个是知，一个是证。一个是知心是佛，一个是证心是佛。教下是顿悟渐修，而宗门则是顿悟成佛。
明心见性、尽心知性、知行合一都是重要的哲学概念，以下是对它们的区别： 明心见性：这是佛教中的一种修行方式，强调通过打破迷惑和幻觉，达到对自我和世界的真实认知和了悟，从而超越生死轮回，实现内心的平静和解脱。
殊途同归。众生的本性是佛，见性即可成佛。佛性犹如虚空，能含万法。
佛教中的“空”与我们常说的“无”有何区别及联系?
1、空与有是“一”个，不是二个。迷时空是有，觉时有是空，毫无对立。我们常说的“无”，就是空，跟“有”对立。是两个对立的观念。
2、好问题，空：没有任何东西，涅槃静寂，什么都没有。无：没有这个东西，指小一点的范围；而空就是大的范围没有了。
3、对于“空”，佛法最基本的理解是从变异、无常的表现来理解。《阿含经》中说，无常故苦、苦故无我、无我故空。就是说由于各种事物、各种事物的表现都是无永恒无常态的变动的，所以说有生死、有变异而出现种种“苦”。
4、一切存在物体中，皆无自体、实体、我等，这一思想称为空。也就是说任何事物都虚幻不实，理体空寂明净。自佛陀时代开始就有空这个思想，尤其到了大乘佛教时代，空的思想成为佛教般若经系统的根本思想。
5、佛家讲的空是在“五眼”的基础上讲的，佛陀在有关经书中用了大量比喻来说明肉眼中世界的变化（世界事物没有变化是人的生理机能改变衰变）这也就给用其他眼通看世界形成了一个具体标准。
