佛法中本体和本性应如何理解
在佛教中：【本体】是指未来劫数中的意识称为阿莱意识。也就是俗世的灵魂。【本性】是指在未来劫数里那颗没有被污染的心，也就是本心。
在佛教中，体性指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性。若就理之法门而言，佛与众生，其体性同一而无差别。俱舍论卷十三（大二九·七一上）：‘体性是善，犹如良药。’体是本体，性是本性。
本体是宇宙的，本体是道。心性在没有受到污染之前跟本体是一样的，都是清静无为的，所以心性说的其实是人，本体说的是宇宙，它的区别就在这里，但两者都是一样，不增不减，不垢不净，不生不灭的。
佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
体是本体，性是本性。体与性，同体而异名。在佛学看来，一切东西都随因缘生灭，没有恒常性，所以本性为空。
佛的本性是什么
1、即 佛陀之本性，或指成佛之可能性、因性、种子、佛之菩提之本来性质。为如来藏之异名。据北本涅盘经卷七载，一切众生悉有佛性， 凡夫以烦恼覆而无显，若断烦恼即显佛性。
2、本性，就是人人本来面目、本来的自性，他是生死轮回的主体，又名第八识、自性、佛、自性清净心、如来藏、阿赖耶识、阿托纳识。整个佛教经典都在围绕着这个本性在开演。诸佛因为实证了这个本性而成就究竟涅槃。
3、体是本体，性是本性。体与性，同体而异名。在佛学看来，一切东西都随因缘生灭，没有恒常性，所以本性为空。
4、一切万事万物都是从本体而发生的。本性是从认知的角度说的，一切物质现象都是同生性（是同一个性是一体），所能得到的信息是一切明了，浅显明了的是一切宇宙人生的真相，深刻明了的是百界千如非真有。
佛学的本性和体性有什么区别
1、体性指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性。若就理之法门而言，佛与众生，其体性同一而无差别。俱舍论卷十三（大二九·七一上）：‘体性是善，犹如良药。’体是本体，性是本性。
2、性是作用性，有时候叫“用”。性看不见，但是能看到其表现，表现叫“相”。体是从本体的角度来说作用性。
3、二就是分别，最明显的分别是对立，比如人我，能所，空有，善恶，大小等等。现在哲学里讲矛盾，佛法叫对待。 分别对待不是真的，佛菩萨已经离开了一切分别对立。佛把对立的两边融合在一起，圆融绝待。
4、真心乃是本体，本性是其德用。其性有三，无漏无为法、无漏有为法、有漏有为法。无漏无为法即是真心所显的清净性、中道性。
5、自性是整体人格的思想是荣格心理学的核心。人的精神或者人格，尽管还有待于成熟和发展，但它一开始就是一个整体，这种人格的组织原则是一个原型，荣格将其称为自性（self），是一种体现心灵整合的原型。
6、自性和本性在佛学意义上没有区别，实际上指的都是一个概念。自性，是佛教典籍中经常出现的一个重要概念，佛教中各个派别都讲自性，但赋予的内涵不一样。早期佛教中的自性，是本质的含义。再后来还有自性的空有之争。
