佛教所说的我有几重涵义,怎么理解
都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。注意，这才是执着的真正含义，即无中生有。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
在此处，行的意思就是五蕴与一切缘起、依存、相对的事物（精神的和肉体的都在内）。
「我」是一个非常复杂的概念，含义极为广泛。总的来说，原始佛教对于「我」的含义主要从三个方面来诠释： （1）主、自在：主，即是主宰的意思，「我」能够主宰一切，而不被其他所主宰，所以能够完全的自由自在。
世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
从现代科学的观点，也很好理解。人是由细胞所组成，而细胞在每一刻都不停地产生和死亡，因此，这一时间段的人身组成，和下一时间段的人体组成是肯定不同的，也就是说，没有一个不变的“我”的存在。
佛法既然说无我,自我本不存在,那为什么又说要爱自己呢?
1、不一定自我修行就不可以渡众生，渡众生就不能自我修行，可以同时进行。我想，你所说的无私心的为众生与修心先爱自己，与我上面所述的很相似。两件事并无矛盾与冲突。
2、因为社会环境影响你，你也影响社会环境。当你为社会贡献时，实际上优化了自己生存环境，有了好的因果；当损人时，就恶化了生存环境，有了坏的因果关系。
3、佛经其实并没有那么玄学。很多人会将这个无我理解成是不是不要做自己，修佛便是严格要求自己平时的行为，以规矩要求自己。
4、“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。
5、因为些一感受本身就是虚妄的，不真实的，他是诸多因缘和合下的一种虚妄短暂的存在现象，我们执著此现象，是在借用自性的能量在描绘和勾勒，贴加和重建这个感受。
6、这是第一层意思的无我。第二个无我是圣义谛的无我，圣义谛是出世法，是般若智慧，今天就不细说了，因为我也整不明白。在出世法，佛认为我是不存在的，是虚幻的，没有真实的物体，仅是错误的感觉。
佛教里的“自我”
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从‘自我’到‘无我’的三个修行阶段。事实上，在未肯定自我之前，是无法达到无我的境界，所以，我们必须先从‘自我肯定’练习起。
佛教里有讲认识自己吗
佛认为，佛的解脱法已经全部传授给了世人，弟子们依旧迷惑不得解脱，都是因为不遵从佛的法化，自己不修、不信、懈怠造成的。
真心虽然无法被直接感知或认知，但它可以通过悟道的方式来理解。在佛教中，只有通过修行和悟道，才能超越个人的意识，看到真心，实现解脱和涅槃。
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
此一执着自始便徒劳无功，因为它本没有基础可言，我们执着的对象，本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在。
佛说觉知是本心的一种表现，因为本心指的是内在的真实、本质和永恒的自性或本体。觉知则是指认知或觉察自己的思想、感受和行为的能力，它能够感知内在的体验，帮助我们了解自己的内心状态。
佛教和新学对自我的不同认识
新学认为中西方历史上所有的宗教、哲学和科学都是新学的旧形式，是新学的思想铺垫，它们都是人类对自我和宇宙的探索认识，是对真善美的追求，它们的根本目标是一致的，有着各自的优势和不足。
如果被真正厘清，将重新确认一条清晰的解脱之道，不仅有机会终结佛教大小乘两千年之争，使得即将衰灭的佛法复兴，甚至有机会对科学乃至对我们的文明发展产生巨大的影响。
综观儒学发展史，儒学在不同的时代，适应着当时政治、经济、文化的要求，不断地改变着自己的内容与形式，从先秦儒学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐儒学、宋明理学，一直到近代新学。
不同点：道家以老子、庄子为主要代表，思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。儒家以孔子、孟子为主要代表，思想主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
我们自身无法经验感知极微小尺度尤其是普朗克尺度下的观察事件，错误的以为是一眼并且同时性的完成了对宏观物体的观察。
请问佛教认为什么是我?
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛教认为性格等这些并不是属于真正精神上的“我”。性格是由于前世的‘业’所导致的。 这当然属于‘我’，不过这是‘假我’。‘假我’一词是表示‘我’是不真实存在的，所以放入‘假’。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
佛教中的我有“真我”“假我”，都是用来比喻的，假我是阿赖耶识也叫妄心等名字。“真我”的名字很多，如自性，真如、实相、自心、本性、菩提心等。
我就是佛，佛就是我.为什么说我就是佛，佛就是我呢？是因为众生的心和佛的心在本质上是没有分别的，心的本来面目就是佛性.佛教中说我就是释迦，释迦就是我。道教中我就是老子，老子就是我。这两者是一个意思。
我是对于一般凡夫来说指自己的身体身躯。我的对于凡夫是指我所拥有的一切人事物。但是对于真正觉悟的人来说山河大地宇宙万物无不是我。
