如何理解《心经》中“无无明.亦无无明尽”的涵义
“无无明，亦无无明尽”
一个人的构成有内外相，
无明属于内相，
缘起的最初一念，
由此生现行，
由此而颠倒执着，
熏染种子，
再坠无明，轮回不止，
无明尽则已经觉悟了。
（十二因支成我，五蕴成我，皆因无明）
如果简单归纳：六根十二处十八界、十二缘起，都可以说还在色相上，无非粗细而已，所以经里只提五蕴皆空。也就是说，人的一辈子（我）无非都是这样的形态这样的境相，如果你执着而放不下，每一个形态境相都会形成挂碍，导致颠倒，没有一天能够自在（其实通达内外相者不多）。
记住：内外境相形态是必然，你似乎无法控制或改变，但有一个主人翁是你的自然，那就是心。心不乱，世界自然安好，风轻云淡，你也自在（无我之心才能空）。
这个问题，回答起来有一些难度。难度在于，以我们三维物质世界的人的理解、感受去揣摩佛的境界。这就是为什么佛学中不可说，不可说的道理。
很矛盾，如果不说的话，广大信众永远也不会明白，说了吧，又是词不达意，总之就是一个字，难。
下面笔者试着去阐述一下心经中，尽量地用语言去接近这句话的含义。
理解这句话，首先讲一讲无明。
无明，可以理解成为抛去意识后一动不动的平静。引入两个词，一个词叫做明觉，另外一个词叫做觉明。首先先说明觉。
明觉，是先明后觉的意思。明，可以理解为形成意识的意思，觉，可以理解成为觉知的意思。明觉，就是由于意识的形成从而产生了觉知。
觉明，可以理解为反向的。正是有了觉知，才知道明这个意识是人的最终归处。
那么读者现在可以明白了，无明是什么，无明是一种状态，这种状态是无意识的平静。而这个平静的归处，就是觉明开始的地方。
无无明，连个无明都没有了，叫个什么？叫佛，叫菩萨。这就不能叫做状态了，叫境界。
这个境界，有无限趋于终点的尽头吗？没有！
这就是大如宇空，小如芥子的真正含义。
我只是简单给你讲下，更深层的领域只能你自己去悟。“无明”指轮回中的众生心智被虚幻的妄想和迷障所困，无法求的真相的状态。无无明，字面意思就是“没有无明”，就是有“无明”并不是一个实在的存在，是假象，“亦无无明尽”字面意思：也没有“无明”被除掉，无明既然是假象，是内心幻象，所以并不存在要去除什么东西。《金刚经》其所表达的核心思想，就是法空观，你所在的这个世界一切的一切都是虚假的，并不实在，包括你要去除的这个“无明”，也是假的，并不是真的有一种实在的东西叫做无明，可以被你去除的。真实的实在，并不存在无明这个概念，也不存在消灭掉无明的概念。所以你要做的，不是去除掉一个不存在的无明，而是学会放下“无明“和“消灭无明”这个二元的概念。
