从佛法说,胆小怯懦的因果是什么,怎样对治?
1、对名利的深爱之心，使你对身边所发生的一切既患得，也患失。这种患得患失心理的不断积累，使人形成怯懦的习气。习气的积累，形成性格。是名利使你变得怯懦，也是名利使你勇敢过一回。
2、多出去走走，没必要在乎别人的看法，自信一点，要相信自己。
3、胆小就是畏惧，应该是前世在无畏布施方面很吝啬，所以今生会得到畏惧、胆小的果报。平时多帮助别人，尤其是照顾老人、残障人士会有好处的。
4、你让别人受过惊吓。另外，烦心大也是胆小的一个重要原因，想想都烦过谁和都吓过谁，真心忏悔就能好。可以搜索刘善人视频，对疾病讲的比较详细且贴近生活。
5、从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。】用海涛法师的话讲就容易了，【行为反作用力】。
胆子小有佛教咒语吗?
不过如果是总有一些不干净的秽物缠着你的话，那应该是你的冤亲/债主了，建议你多行功德之事回向给他们，以帮助他们离苦得乐，这样自然就不会再烦你了。平时念诵《地藏菩萨本愿经》、《往生咒》、《大悲咒》等等。。
你可以虔诚的读抄佛经《般诺波罗蜜多心经》。这种现象马上消失。佛经有神奇而巨大的力量，使人趋吉避凶。心神安宁。你将受益终身。对佛经一定要恭敬。
阿弥陀佛！如果有条件，可以自己念诵《地藏经》，把功德回向给自己的冤亲债主，请他们谅解——你总不会无缘无故害怕，既然如此，心病还需心药医。
少有脱者。三者若身未甞安归。常怀恐怖。亦自欺身。】又云【佛言人于世间喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜闘乱别离人。己所不喜强持与人。从是得五恶。何等五。一者自欺身。亦为人所患毒。二者身为恐怖。
阿弥陀佛，如果是对于做坏事胆子变小，说明修行进步了。菩萨畏因，凡夫畏果。如果是在修行过程当中，遇到一些外界的动静会受到惊吓，也不用怕，这是个必经阶段。多念佛、读经、多行善事，福报够了，这个阶段就会很快过去。
...有的人天生就很胆小,这个什么因果什么业力造成的
这说明，你所害怕的不是别人（很厉害的人你都能与之相抗），而是你对名利有深爱之心。对名利的深爱之心，使你对身边所发生的一切既患得，也患失。这种患得患失心理的不断积累，使人形成怯懦的习气。
用海涛法师的话讲就容易了，【行为反作用力】。比如过去世喜欢在背后突然吓人，喜欢杀生，喜欢讲鬼故事，喜欢写恐怖小说，参与什么恐怖袭击活动，奸淫掳掠……种种行为让其他众生感到恐怖，自己也会得到恐怖的反作用力。
老实人应该是由他的成长环境因素，胆小心理因素，自卑性格方面缺陷因素造成的。成长环境因素。我就是那种属于没有见过世面的人，我是在山里长大的孩子。
业力因果，就是众生一切思想行为称之为业力，因果就是一个人造了如是因必得如是果。就是善有善，报恶有恶报。
你有了这个结果，就是那个因种而来。好比种子生出了果子，果子就是从那种子而来。这正是因果不昧，果一定是从因中的种子，开花结成的。
佛教怎么看待胆小懦弱的人
这说明，你所害怕的不是别人（很厉害的人你都能与之相抗），而是你对名利有深爱之心。对名利的深爱之心，使你对身边所发生的一切既患得，也患失。这种患得患失心理的不断积累，使人形成怯懦的习气。
胆小就是畏惧，应该是前世在无畏布施方面很吝啬，所以今生会得到畏惧、胆小的果报。平时多帮助别人，尤其是照顾老人、残障人士会有好处的。
唐三藏，如果真的懦弱胆小，他能只身一人，前往印度吗？，真实历史记载，他是，坚定，坚信不疑【不移】的佛教大德。宁愿朝西死，不向东面挪半步。看看钱文忠教授在百家讲坛，讲的大唐西域记。
你让别人受过惊吓。另外，烦心大也是胆小的一个重要原因，想想都烦过谁和都吓过谁，真心忏悔就能好。可以搜索刘善人视频，对疾病讲的比较详细且贴近生活。
佛教怎么让胆小的人胆大自信,我做善事也胆大不起来?怎么办
1、佛法讲听经，闻学佛法要小心，因为在末法时期，有各种各样不同的宗 教，不同的法 门，不同的通 灵人，不同的大 法师，都会出来救人。
2、听音乐 这是一个很常用的办法，但是注意不要摇滚类型的歌，等下好不容易睡着又把你吵起来了呢。听点较安静的歌。晚上多锻炼 吃完饭可以出去散步，在家里做些运动，仰卧起坐等等。尽量让自己累一点，这样好入眠。
3、勇气来自于自我的强化。对自己的观望强于对他人想法的忧虑时，勇气也就消除了胆小。
4、做事做人坦坦荡荡，光明磊落，不需要去畏首畏尾，怕这怕那！ 另外，参加公益活动 群体活动能够锻炼一个人的交际能力，会让人变得阳光自信一点。 多出去走走，没必要在乎别人的看法，自信一点，要相信自己。
5、问题七：佛教怎么让胆小的人胆大自信，我做善事也胆大不起来？怎么办 很简单吗。做任何事要无心去做。你有心肯定是害怕这害怕哪的。因无所住。而生其心。大胆去做吧。
6、你“试图变得勇敢，曾和很厉害的人吵过架”。这说明，你所害怕的不是别人（很厉害的人你都能与之相抗），而是你对名利有深爱之心。对名利的深爱之心，使你对身边所发生的一切既患得，也患失。
