佛教如何孝亲
1、地藏菩萨以尽孝道为初心，发下了宏大誓愿，并分身无量救度众生，这种孝道精神塑造了地藏菩萨在人们心中孝亲、报恩的形象，并使得佛教的孝道文化和孝道精神深入人心。
2、佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。
3、父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，僮使为下方，沙门为上方，诸有长者子，礼敬于诸方，敬顺不失时，死皆得生天。惠施及软言，利人多所益，同利等彼己，所有与人共，此四多负荷，任重如车轮。
4、在中华文化中，“孝”是排第一的，不仅孔子推崇孝道，阐述孝的重要性，印度即其它亚洲地区也有推崇类似的伦理观念，佛教的创立者释迦牟尼是古印度人，他就曾生生世世报答一切父母恩，因孝亲而成佛。
5、佛家说“百善孝为先”；道家讲求“孝亲尊师”；儒家的“孝悌忠信礼义廉耻”八德，就是孝字当头；在民间，还有卖身葬父、卧冰求鲤等广为流传的二十四孝典故。“孝”才是接通福缘慧根的通天之道。
6、二）出家乃真行孝 若为度脱六道一切众生而出家者，更是大孝。因为出家的目的无非是为上求佛法，下化众生，这种愿度一切众生的菩萨道思想，可以说是佛教孝亲观的特质所在。
为什么说佛教对中国孝文化贡献很大
1、总的来说，佛教之所以能在中国广泛流传并成为中国文化的一部分，既与中华文化强大的包容性有关，也与佛教自身的基因天然与中华文化有着非常高的契合有关，孝道便是其中之一。
2、释迦牟尼说自己是因此成佛，其实他成佛后也是更加尽心尽力地奉行大孝之道。
3、佛家的孝道观 佛教源自印度，传入中国后，在和儒道的对立中，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度文化，原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。
为什么佛教以孝道为根本
百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为。
总的来说，佛教之所以能在中国广泛流传并成为中国文化的一部分，既与中华文化强大的包容性有关，也与佛教自身的基因天然与中华文化有着非常高的契合有关，孝道便是其中之一。
是师道。师道建立在孝道的基础上。所以孝是佛种。孝敬父母是根本，不孝父母就谈不上奉事师长，也就谈不上学佛。信佛父母反对，实际是不孝父母，真孝顺父母，必然支持你学佛。学佛后变孝顺了，父母必然欢喜你学佛。
那最高尚的仁爱太伟大了，孝本来不足以说明它。这不是说最高的仁爱超过孝，而是说它与孝根本不相干。）又说：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
释迦牟尼说自己是因此成佛，其实他成佛后也是更加尽心尽力地奉行大孝之道。
因为世间所谓的孝道，是有外在的形迹可以遵循。而佛家所谓的孝道，是比较简略于形迹而专门致力于根本。有形迹可循的孝道，很明显而且容易看到；专心致力于根本的孝道，那就非常隐晦而且难以明了。
佛教文化:如何孝顺父母
1、孝顺必须是长期的，不是一时的：父母以毕生岁月为我们辛苦奉献，我们即使不能终身膝下承欢，也应该长期供养，使无所缺。
2、为人子女，用物质的奉养、精神的关怀安定老人的心，这是最基本的孝；努力学习、敬业奉献，成为有益于国家和社会的人，为父母争光，这是大孝。
3、所以如何孝顺父母？有五个方法：供养父母，不令缺乏：在生活上，物质所需、精神的关怀，要让父母满足，不虞欠缺。
佛法小知识7:佛教如何看待孝道
尊重 儒释道三家都把孝道放到最首要的位置，父母是家中真佛，所以要学会尊重。陪伴 渐渐成人后，我们和父母在地理和心里上的距离会越来越远。要懂得牺牲时间去陪伴，给父母更多温情的时光。
佛教中认为让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，这才是真正的孝。儒家孝养父母有三个层次，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。这些都是世间的做法。
佛教提倡孝道，还有更深的含义，佛教认为一切众生都是前世父母，提倡孝道，等于提倡爱护一切众生，救度一切众生，这正是菩萨救苦救难的精神，也是修行人必须具备的广大菩提心。
所以佛教心量广大，对孝的层面的诠释，不仅停留在世间的小孝，停留在饮食起居层面。承父母的欢心，给他物质生活的满足，顺应父母之情，是孝的内涵。佛教讲孝，不仅给父母物质、心理的安慰，而且要使他得到解脱。
求生西方极乐世界，当先从净业三福中的“孝养父母”做起，才有可能成就道业！佛教劝孝偈云：堂上有佛二尊，恼恨世人不识；不用金彩装成，非是栴檀雕刻；即今现在双亲，就是释迦弥勒；若能诚敬得他，何用别求功德。
佛教的孝是大孝，至孝。佛教认为只是关心父母的饮食起居是小孝，帮助父母脱离轮回之苦是大孝！救渡众生脱离轮回是至孝。因为佛教视众生为父母。
