佛教如何解说内向和自闭
1、从佛教的角度这是对的，但是不一定自暴自弃、自怨自艾。因为佛教强调的是“命由天定，运在人为”，所有的命（也就是“前世注定”）是可以通过后世的努力（运）去改变的。
2、佛教八识体系与自闭症的关系先从孩子敏锐点说起，如果孩子存在五官触觉的敏锐点，比如，孩子听觉敏锐，那么孩子就会因为听到声音的刺激，会在本能的自我保护中选择逃避。
3、外向的人给人的感觉是很活泼，话会说个没完。给人的感觉是好表现自己，当然也会表现为喜欢帮助他人。这在佛教的修行里面，是散乱心强的表现。
4、想要了解更多有关自闭症的起因的相关信息，推荐咨询大米和小米。
佛教的见地与修道-自我的观点
1、也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。
2、这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。 我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，如今也一样有力和根深柢固。
3、这个概念有两层意义，第一层是恒时观察明了自己的三门状态；另一层是谨慎取舍，逐恶净心。
4、如果你想体验实相，就必须发起纯正的出离心。 当然，关心此生和来世并不等于执着，但是，对于今生来世唯一有价值的关怀，就在于是否能创造出修行佛法必需的因缘——生存的真正目的，在于为自己和他人的利益发掘生命的真实意义。
佛学如何诠释「自我」的概念?
金刚经中说，凡夫之人以为有我，佛说凡夫即非凡夫是名凡夫； 诸法无我，诸行无常，诸受是苦，众生是缘聚而成，空无自性。
第一层“人的精神内没有“自我”，五蕴中也没有“自我””理解错了，不是“自我”，而是一个不依赖内外因而独立存在永恒不变的“我”是不存在的。
佛法主要是从有情的角度来诠释的，既然认为 「我」是 实有的，「我执」是众生烦恼的根源，那么为了对治这一根源，佛陀便宣说「无我」的法义，由此「无我」破除人我执和法我执。
比如“法无自性”，这个自性表示的是自我，独立存在的意思。“何其自性，本自具足”这个自性，就因该解释为：法界本自具有的法性。自性即人们心中本来就有、本自具足的光明性智，是人的精神本体（法身）。
佛教里的“自我”
1、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
2、菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
3、以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
4、此一执着自始便徒劳无功，因为它本没有基础可言，我们执着的对象，本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在。
佛学中关于自我
金刚经中说，凡夫之人以为有我，佛说凡夫即非凡夫是名凡夫； 诸法无我，诸行无常，诸受是苦，众生是缘聚而成，空无自性。
静心：为了更好地观照自己和内心，需要一个安静的环境和放松的身体。花一些时间进行冥想和放松身心，让自己处于一个平静、放松的状态。 深入思考：在静心的状态下，深入思考自己的生活和情感。
挤不进的世界，不要硬挤，难为了别人，作贱了自己；跨不过的门坎，不要硬跨，跨过了是门，跨不过就是坎；做不来的事情，不要硬做，换种思路，也许会事半功倍；拿不来的东西，不要硬拿，即使暂时得到，也会失去。
