佛教是怎么定义“我”的
意识心我：小孩以身体为我，名为“身见”（孩子说：“他打我，我好疼”）；长大成人，以能思维之我为我；名为“我见”；（笛卡尔说：“我思故我在”）。
佛教中的我是指的本性 我自己是一个“相”，表相 他们是互为表里的关系，也可以说你中有我，我中有你 好比水中月，月是表相，水是本质，折射是功用 自性的我就是本质，外在的我是表相，你认为。。
佛教认为性格等这些并不是属于真正精神上的“我”。性格是由于前世的‘业’所导致的。 这当然属于‘我’，不过这是‘假我’。‘假我’一词是表示‘我’是不真实存在的，所以放入‘假’。
佛教里的“自我”
所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
此一执着自始便徒劳无功，因为它本没有基础可言，我们执着的对象，本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在。
财色名食睡。其他方面的追求皆是分别名相不知休，入海数沙徒自困；涅槃寂静，只有修学佛法出离三界狱中才可以摆脱苦海轮回。1见山是山见水是水，2见山非山见水非水，3见山是山见水是水。
若从时间的范围而言，‘过去’可以是去年，也可以是前生，也可以是久远以前的前生；‘现在’可以说是这一生、今天，或这一秒钟、这一刹那；而‘未来’也是一样，时间可长可短。
佛怎么称呼自己?
佛一般都是以“我”来称呼自己，有时也以“吾”、“如来”、“佛”来称呼自己。《金刚经》言：（1）佛告须菩提：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
“我”“吾”、“如来”、“佛”。相传佛祖是古印度吠陀时期著名的王族懿师摩王（义鸠王），即汉译“甘蔗王”的后裔，迦毗罗卫国的太子，属刹帝利种姓。
如来、 应供、正遍知、 明行足、善逝、世间解、 无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。如来 如来的梵文是多陀阿伽，其义为：乘真如之道而来。
