南传佛教论藏《阿毗达摩》
“阿毗达摩”是佛教圣典经、律、论三藏之一论藏。南传上座部“阿毗达摩论”是属于部派佛教分别说系的铜鍱部，这与北传罽宾说一切有部的”阿毗达磨论”不同。
《论藏》是对跋嘎瓦的教法、要义给予精确的、系统的分类以及诠释。南传上座部佛教的《论藏》一共有七部，称为“上座部七论”或“南传七论”，即：《法集》《分别》《界论》《人施设》《论事》《双》和《巴他那》。
因为在这部论书里包括了有部的重要阿毗达摩论如《发智》、《身论》和《法蕴》等六足论以及《大毗婆沙论》的要义，同时也即以这些论书为所依，所以此论题名为阿毗达摩的《俱舍》，俱舍具有箧藏和刀鞘之义。
“打的念头死， 许汝法身活”的含义是“念头是其实就是人的心理活动，什么情况下人没有心里活动了，也就没有念头了。
阿毗达磨的解释
1、上座部佛教的正统传承认为“阿毗达摩”是佛陀所教导，同时也认为佛陀并不是在人间直接向弟子们开示，而是在三十三天界（Tāvatisa Devaloka）开示的。
2、三藏之一，又作阿毗昙，阿鼻达磨、毗昙。意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。与经（梵语sutra）、律（梵语vinaya）合称为三藏（佛教圣典之总称）。故偶以阿毗达磨藏、阿毗昙藏、对法藏或论藏等见称。
3、阿毗达磨释名 大毗婆沙论一卷十一页云：已说自性；所以今当说。以何义故、名阿毗达磨？阿毗达磨诸论师言：于诸法相，能善抉择，能极抉择；故名阿毗达磨。复次于诸法性，能善觉察，能善通达；故名阿毗达磨。
4、“阿毗达摩”是佛教圣典经、律、论三藏之一论藏。南传上座部“阿毗达摩论”是属于部派佛教分别说系的铜鍱部，这与北传罽宾说一切有部的”阿毗达磨论”不同。
5、阿毗达磨，及佛教中的“论”，又叫“对法”，在这里，法是专指究竟、真实的法，特指佛陀所教导的法。阿毗达磨，就是对佛法的阐述和讨论。
6、』」也作「阿毗达磨」。词语翻译英语Oabhidharma法语apitan德语Tan。结构是：阿（左右结构）毗（左右结构）昙（上下结构）。注音是：ㄚㄆ一_ㄊㄢ_。拼音是：āpítán。
佛教三藏是指什么
1、佛教三藏：经藏、律藏、论藏。总说根本教义为经，述说戒律为律，阐发教义为论（通晓三藏的`叫三藏法师）简介：三藏又作三法藏。藏，梵语pit！aka，意谓容器、谷仓、笼等。印度佛教圣典之三种分类为：经藏、律藏、论藏。
2、“三藏”是指经藏、律藏、论藏，是佛陀的教法，是佛教的教义，是佛弟子依之修行的指南：经藏：梵语音译“修多罗藏”，意译“契经藏”，凡所有上契诸佛之理，下契众生根机的佛陀教法，都属经藏。
3、“三藏”是指藏、律藏、藏，是佛陀的教法，是佛教的教，是佛弟子依之修行的指南。藏，梵音“修多藏”，意“契藏”，凡所有上契佛之理，下契生根的佛陀教法，都藏。
4、藏，梵语pit！aka，意谓容器、谷仓、笼等。印度佛教圣典之三种分类为：经藏、律藏、论藏。人物是玄奘法师。佛教经典的总称。分经、律、论三部分。经，总说根本教义；律，记述戒规威仪；论，阐明经义。
原始佛教与部派佛教的主要区别是什么
信众规模不同 1）中国化的佛教发展很好。佛教自西汉传入中国，南北朝时兴盛起来之后一直稳步发展，传播至中国大部和朝鲜半岛、日本等地区，影响上亿人口。2）印度原始佛教目前信徒极少，印度大约只有0.8%的人口信仰佛教。
其教义比较接近原始佛教，注重于教义的字面解释。核心是三相（即无常、苦、无我），以十二因缘讲明人生无常，以五蕴讲明人本无我，以四谛讲明无常无我之苦及其解脱法。崇拜佛牙、佛塔、及菩提树等。
佛教宗派总述目前的佛教，有三个主要的派别，分别是部派佛教（又称南传佛教，小乘佛教），大乘佛教（又称北传佛教，汉传佛教），以及藏传佛教（又称金刚乘，密乘）。这三个大的派别之下，又分成众多的各种宗派。
第三，大乘经的重要法相如四谛、十二因缘等，也都不违法相，只不过解释不同而已。 三法印本来出自小乘，大乘用这个标准，当然可以取得公认。不过三法印中的修多罗以十二分教来说，并不是一切部派佛学甚至大乘自己所一致承认的。
主要经典如般若经，宝积经，阿弥陀经等。学者研究指出大乘经典是在公元1世纪所创立，而所发展的经典不断地增加，形成了现今的乾隆大藏经。北传大乘经典也包含了少数各部（部派佛教）的经典以及戒律。
论藏的简介
1、【释义】：佛教三藏之一。指佛以自问答的方式论辨法相为经﹐佛弟子及诸菩萨又据此解释经义﹑论辨法相的有关著作。梵名阿毘达磨藏﹐义译为论藏。
2、论藏：梵语音译“阿毗达磨藏”，意译“对法藏”，是佛弟子将经典教义加以论议、解释、整理，而成组织化、体系化的典籍。“十二部经”是将佛陀教法，依叙述形式与内容分成十二种类，又称十二分教、十二分圣教、十二分经。
3、论藏，音译阿毗达磨藏、阿毗昙藏，意译作对法藏。对佛典经义加以论议，化精简为详明，以决择诸法性相；为佛陀教说之进一步发展，而后人以殊胜之智能加以组织化、体系化的论议解释。论藏又称论部。
