佛学中关于自我
金刚经中说，凡夫之人以为有我，佛说凡夫即非凡夫是名凡夫； 诸法无我，诸行无常，诸受是苦，众生是缘聚而成，空无自性。
挤不进的世界，不要硬挤，难为了别人，作贱了自己；跨不过的门坎，不要硬跨，跨过了是门，跨不过就是坎；做不来的事情，不要硬做，换种思路，也许会事半功倍；拿不来的东西，不要硬拿，即使暂时得到，也会失去。
静心：为了更好地观照自己和内心，需要一个安静的环境和放松的身体。花一些时间进行冥想和放松身心，让自己处于一个平静、放松的状态。 深入思考：在静心的状态下，深入思考自己的生活和情感。
”，其中”阿陀那识“就是阿赖耶识的另一个翻译名称，这句话里已经明确的说，阿赖耶识的道理非常深奥，我（释迦摩尼佛）对普通人不讲的，怕他们听不懂执着阿赖耶识就是自我。
佛教和新学对自我的不同认识
这与西方社会在理性意识支配下疏离自然和谋求功利性自我解脱不同，它是一种体现了主体心性智慧的向往。对于古代人而言，它是中国人得以长久保持旺盛生命力并致力于文明创造的重要保证。
如果被真正厘清，将重新确认一条清晰的解脱之道，不仅有机会终结佛教大小乘两千年之争，使得即将衰灭的佛法复兴，甚至有机会对科学乃至对我们的文明发展产生巨大的影响。
但是从总体上看，对苏轼哲学思想中各概念之间的内在关联及苏轼哲学体系的整体性与系统性还缺乏必要的提炼和总结。苏轼思想的确是对儒释道思想的兼容并蓄，但是对其融合三教的方式以及三教在其思想中的不同作用与地位还有争论。
绝大部分人都没有，因为大部分人的自我主体性很弱，对自我的认识也仅仅限于自我肉体，而死亡将会瓦解掉绝大部人的同一性认识，主体性认识，以及记忆经验。 大部分人的同一性认识是建立在记忆经验和自我身体上。
佛学如何诠释「自我」的概念?
金刚经中说，凡夫之人以为有我，佛说凡夫即非凡夫是名凡夫； 诸法无我，诸行无常，诸受是苦，众生是缘聚而成，空无自性。
第一层“人的精神内没有“自我”，五蕴中也没有“自我””理解错了，不是“自我”，而是一个不依赖内外因而独立存在永恒不变的“我”是不存在的。
佛法主要是从有情的角度来诠释的，既然认为 「我」是 实有的，「我执」是众生烦恼的根源，那么为了对治这一根源，佛陀便宣说「无我」的法义，由此「无我」破除人我执和法我执。
佛教的自我,应如何解释
接受自己造的因、自己种的果，就能明白：‘善有善报、恶有恶报’，努力为善去恶，就是负责的表现。为自己负责需要练习着控制自己，要能够不受环境的诱惑。
所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
我佛的解释：我乃虚假幻想，三生本空，何来转世，妄执有我，于是轮回，一觉醒来，悟已成佛。佛者，空也。
自我的意义，似乎是确定自己的与众不同。假如，有一个人发生车祸，送到医院后清醒过来，唯一的损失是他之前的全部记忆。
金刚经中说，凡夫之人以为有我，佛说凡夫即非凡夫是名凡夫； 诸法无我，诸行无常，诸受是苦，众生是缘聚而成，空无自性。
佛教里的“自我”
1、菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
2、“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
3、追求物质，物质只是一个工具，最终还是为了一个感受和精神层面的东西，财色名食睡。其他方面的追求皆是分别名相不知休，入海数沙徒自困；涅槃寂静，只有修学佛法出离三界狱中才可以摆脱苦海轮回。
4、若从时间的范围而言，‘过去’可以是去年，也可以是前生，也可以是久远以前的前生；‘现在’可以说是这一生、今天，或这一秒钟、这一刹那；而‘未来’也是一样，时间可长可短。
5、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
佛教怎么理解“自我”的概念?
1、菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
2、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
3、我佛的解释：我乃虚假幻想，三生本空，何来转世，妄执有我，于是轮回，一觉醒来，悟已成佛。佛者，空也。
4、无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。 五蕴名色是胜义谛的究竟真实。 解脱=无五蕴名色的无余涅盘。
