随喜赞叹是什么意思啊?
1、随喜赞叹的意思是见他人行善，随之心生欢喜赞扬之心。随喜 【拼音】：suíxǐ。【解释】：指见人做善事而乐意参加，泛指随着众人参加集体送礼等。赞叹 【拼音】：zàntàn 【解释】：指赞美惊叹大德之人事物。
2、随喜赞叹的意思是：见他人行善，随之心生欢喜赞扬之心。【拼音】suí xǐ zàn tàn。【基本释义】“随喜”，指见人做善事而乐意参加，泛指随着众人参加集体送礼等；“赞叹”，指赞美惊叹大德之人事物。
3、真心赞美随喜别人的功德，即行善，赞叹的人也会获得跟行善之人一样殊胜的福德，这就是人们常说的“随喜赞叹”的根本原因。
4、问题二：随喜赞叹是什么意思？ 见人做善事或离苦得乐而心生欢喜；随著他人之欢喜而欢喜；谓随他修习善因，喜他得成善果，是为随喜。问题三：随喜赞叹是什么意思？ 佛教语言，佛语。
5、赞叹指赞美惊叹大德之人事物，对人、事、物的一种积极认同的态度，即赞赏。由内心对事物的敬仰而产生惊呀表情神态。做好事，说好话，虽然没有能力为之，但是你做了，你说了好话，做了好事，就很欢喜，我随喜赞叹。
随喜赞叹可以随便用吗
1、该词语不可以随便使用。并不是所有的情况都要“随喜赞叹”的，对于好的事情，需要肯定、赞扬，但对于一些违背道德、损人利己的行为或者恶行，是要坚决抵制的，所以，“随喜赞叹”不能随便使用。
2、随喜赞叹不能随便用。随喜赞叹是一种表达对他人的敬佩、欣赏和祝福的方式，但并不是任何时候、对任何人都可以使用。随喜赞叹通常是在特定场合下，如庆祝活动、节日、婚礼等，向对方表达祝福和喜悦之情。
3、随喜，佛教语。佛教指见人做善事而乐意参加。佛教语。谓见到他人行善而生欢喜之意。当你没有实际能力去帮助他人时，看到他人获得帮助而随喜的功德是很大的。南朝 梁 沉约 《忏悔文》：“弱性蒙心，随喜赞悦。
净界法师:为什么要随喜别人,佛教网
1、只好靠随念往生，靠临终那个念力来引导。我们不能靠业力，因为我们的业力是到三界的，我们现在是用念力来引导业力，那你说临终的念力是不是要很坚定！如果你在平常的时候，没有做好往生充分的准备，你临终不可能往生。
2、所以这个法师发愿把这个众生的业带走，当然我们不知道他的心态，如果他发的是菩提心，他有这样的愿望，那当然这个我们随喜赞叹，但事实上是不可能。
3、我们净土宗的一个特色，它是一个他力所加被的法门，也就是说这个法门的特色是一个本尊相应法，在整个修学的过程当中，我们必须要想尽一切的办法，使令我们这一念心跟佛的心，心心相应、感应道交。
4、临命终时，不起颠倒妄想，执着五欲六尘，贪生怕死。能够生起出离心，一心念佛，求生净土，这就是临终正念。
5、净界法师讲（摄大乘论29）我们有时候向佛菩萨祈祷，有时候灵验有时候不灵验，菩萨只有让你有断恶修善度众生的因缘才会灵验。
6、若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人酬其宿债，如我马麦正等无异。】诸佛教诲【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。
学佛以后是不是就要到处随喜赞叹呀?
1、学佛的人同时也要作到随喜功德，不只是对佛菩萨要随喜功德，十方一切诸众生的功德也都要随喜。这世界上各个不同的社会，有很多人并不学佛，也不修道，也不信宗教，但他们是菩萨，所做的事是对的，这也都要随喜。
2、并不是所有的情况都要随意赞叹的，对于好的事情，我们需要肯定、赞扬，但对于一些违背道德、损人利己的行为或者恶行，我们是要坚决抵制的，也是不能随喜赞叹的。
3、随喜，就是对别人积德行善做功德的事情，心中欢喜，口中赞叹，给予帮助。随喜，看起来似乎很简单，心中欢喜，口中赞叹，很容易做，既不用花钱，也不用出力。
4、首先恭喜你，学佛取得了成就，学佛有成就的最大体现就是，一个人的心胸变得宽阔了。你不仅心胸宽阔还原谅了所有伤害自己的人，随喜赞叹，真是了不起的成就。
为什么说:随喜赞叹,功德无量
“随喜赞叹”下一句可以是“功德无量”。“随喜赞叹”表示对他人的善行或成就感到欢喜和赞叹。而“功德无量”则表示对方的善行所带来的功德和福报是不可估量的，是一种非常高的赞誉。
“随喜功德”就是见到他人做好事、善事，皆已完全真诚的喜悦心称扬、赞叹，或者是全力帮助别人完成善愿。
随喜功德一词出自佛教用语。随喜功德是普贤菩萨所发十大愿之一。佛教认为，见他人行善、修功德，应当如同自己行善、修功德一样欢喜。无论是佛陀、菩萨、声闻、辟支佛，还是六道四生的众生，都应随喜赞叹他们的善行和成就。
为什么学佛的人经常说随喜??
其实，“随喜”是佛家用来专治我们普通人的一种情绪的——“嫉妒”。嫉妒与生俱来，看看几岁大的小孩，分好吃的时候，别人多分一点，嫉妒就会毫不遗漏表现出来。
这世界上各个不同的社会，有很多人并不学佛，也不修道，也不信宗教，但他们是菩萨，所做的事是对的，这也都要随喜。
佛教语。谓见到他人行善而生欢喜之意。当你没有实际能力去帮助他人时，看到他人获得帮助而随喜的功德是很大的。
