学佛后相信因果,被人欺负了反倒认为是因为自己前世做过错事,大家怎么看...
第一：用真诚心深刻忏悔过去的行为，忏悔有不可思议的力量。
佛教的基本教义是众生平等，慈悲为本。所以，信佛后，不骂人，不杀戮，不争名，不趋利，不诳语，不哄骗。因此，信佛后，看似软弱，实则刚强。那些欺软者必遭世人唾弃，因而不可能被打死骂死。
上帝不会用磨难和苦难来对待走在上帝之道上的人，不会，绝对不会，如果我们遇到了磨难和苦难，不是上帝想考验我们，而是我们自身背离了上帝之道。
有两种情况：怀疑后，不去深究，被别人障缘掉。比喻说：他人说信此是假的，不可信，或被其他人阻止、有事干扰，迷恋某人，或自己不想再想。放舍掉。等。这些通为自业所障。俗称障缘。
三世因果不得不信，前世今生不是我们不信就没，不是我们不知道就不存在。
学佛人士:生活中善良的人总受欺负,为什么佛要人学着善良,佛这是什么意...
首先，佛教不是迷信，哪上香都一样。关键是自己要积德积福。所谓天佑有德之人，就是这个道理。
何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。（节选）须菩提。菩萨所作福德不应贪著。是故说不受福德。--- 南无阿弥陀佛。
我们要用佛法来作为人生的指导，作为做人处世的准则。这样，才能懂得什么是善，什么是恶。害人就是恶。害人等于害己。所以学佛的人应该一切事情看得淡，要处处学吃亏，要有还债的想法。
首先，总而言之这个词就值得推敲。当你有善良的人容易吃亏的这个理念后，你所看到的就都是这样的事。当你抛开这个成见仔细观察周围的人和事，就会发现这个结论并不正确。
学佛后，你一定能明白，你所谓的“欺负”实非欺负，是名为欺负。你“著相”了。
佛教版老被人欺负怎么办
“不要让别人的话语和行为左右你的情绪和行动。你要学会忍耐和宽容，用善良和慈悲的心去对待每一个人。” “如果你被人欺负，不要报复，而是要用爱和慈悲去感化他。
别人欺负你、暗算你是有原因的，你把原因找到，就会发现原因与自身息息相关，之后你通过努力改变自己，让别人没有理由去做伤害你的事情，问题就解决了。
被人欺负是他们在帮助我们消业，同时他们在不久后也会有果报出现，他们在给自己制造“业”的同时也在我们消除“业”，所以他们是我们的恩人，我们应该感激。我们要相信三世因果轮回。生活版：吃得苦中苦，方为人上人。
如果愿意用佛法，请用如下方法：多放生，戒杀生。孝亲尊师（孝顺父母和长辈）持五戒（不杀生不偷盗不邪淫不妄语不饮酒）每天拜佛忏悔前世今生种种不善的行为。
忍辱要通达般若 才是忍辱波罗蜜，不然就是愚忍，别人一直欺压你 这是不合常理 的，忍辱是要使别人心性上增长善根，哪里是装柔弱，忍他就行了。。忍辱必须要有智慧，不然吃大亏了。五度如盲 般若为导。记住这句话。
有的。忍受侮辱，不嗔不恨。练就金刚心是也。您可以看赵初朴大居士的《佛法基础问答》里面有很多初学佛法的知识，帮助我们破迷解惑。
学佛前被欺负会怎样
1、修行人就是要学会忍耐 宽容 忍辱 如果有人欺负这个居士 说明这个居士上辈子欠这个人账没还，心里要做欠债还账想。 再说 欺负别人的人才是真正的可怜人 。可恨之人必有可怜之处。
2、被人欺负，倘若自己不起嗔心，则一切恶果都将出现在那个人身上。真正相信因果，反倒会对那个人起慈悲心。末学说得不好，你可以搜索一些高僧大德的开示。
3、要忍要让，与世无争。能修不能忍，随时发脾气，把辛辛苦苦所修的功德，统统烧光。我们扪心自问，有没有这种忍耐力？给人叩头，反被人打，不生嗔恨。
4、学佛被人欺负能坑声。根据查询相关公开信息，出现被人欺负的情况，学佛的人要明白任何事情都是有因果，没有无因的果，忍辱的人不是忍气吞声。
学佛的人被人家欺负了,怎么来对待
1、如果对方仅仅是无聊的挑衅羞辱，没有任何对他人安乐的针对性，没有伤害性，也就是说对方根本就是个无理取闹的人，那么可以有节制的拒绝他，然后回避他。对于无聊的、无理的人，我们做什么都没有意义，所以而忍。
2、要忍要让，与世无争。能修不能忍，随时发脾气，把辛辛苦苦所修的功德，统统烧光。我们扪心自问，有没有这种忍耐力？给人叩头，反被人打，不生嗔恨。
3、学佛也要活学活用。打你骂你时，你要明确告诉他你不希望挨打挨骂。同时可以躲，甚至可以打电话叫警察。学佛是为了自己得解脱，如果你和对方有学佛的缘，才能改变对方使他学佛。
4、第三，我们可以思维修忍辱的功德。能够修刹那的忍辱，也会积累很多的资粮。我们可以通过这种方式来积累资粮。第四，我们还可以思维修自他交换、自轻他重菩提心的功德。
5、当事人并不认为是被欺凌，在整个过程中，内心一直处于平和的状态，并把其作为自己修行的一部分，那么对于当事人来说，他是处于快乐中的。只是外人看其表面不能接受而已。如果自己无法做到，那么忍不了就不需要忍。
6、只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。
