学佛入门，初学者应该从哪开始，学什么
《妙法莲华经》讲的是万法唯心所现和即念即佛。这样会少走很多弯路，可以看看印广法师的讲经视频《妙法莲华经》《楞严经》《阿弥陀经》《心经》不方便看视频的可以网上购买书籍
小区门前有家茶叶店，店内贴着狂心顿歇，歇即菩提八个字，这是愣严经上的一句话，每次路过都是心头一静，片刻放下。这是我这个皮毛之徒的一点妄语。初学者读佛经往往读不懂，我是从看南怀谨大师的金刚经说什么这本书开始的，此书深入浅出，让你对佛学修行有一个基本了解。学佛需要定慧等持，慢慢阅读各类佛经原文，了解法门千万，万法归一，打坐，念经，参禅，不管哪宗哪派，选择适合自己的方法。要正信正念，实证实修，时时观照自己的内心，勿以恶小而为之 勿以善小而不为。如果自己不得要领，也可皈依三宝，听大师开示。南无本师释伽牟尼佛！
先多看科学书籍，了解当前的科技成果！特别光学、声学、量子力学、医学、人体生物学、心里学等！不一定要精，但要大致了解他们目前最新成果，一切世间法皆为佛法，所以你没有理由抛弃这些正在证明的能听见闻的法相！然后建议看《西藏生死书》了解死，《正见》了解苦。《佛说入胎经》了解生。《四圣谛》、《八正道》了解世间真相，《金刚经》了解平凡空相，选择一圆通法门实践！《老子》、《庄子》、《大学》《中庸》等国学经典，《圆觉经》、《维摩诘经》、《心经》了解中国传统文学与佛典翻译的融合文化。《摩诃止观》深入实践，《宗镜录》探秘浩瀚佛海，《大智度论》、《瑜伽师地论》真正的佛学概括，唯识、中观等论著名作，《楞严经》、《楞伽经》学习真正严谨的逻辑性科学，其他佛学般若部经典。本人没有修为，纯属虚构，如有添鬼神，概不认同！🙃🙃
旁生道是什么意思
1 旁生道是指出现在一个事件、问题或场景中无关的、不相关的内容或思路。
2 在谈论某个话题时，如果离开了主题，讲一些不切实际或无关的内容，就可以称之为旁生道。
这种情况可能是由于谈论者的言谈跳跃引起的，也可能是由于听众的干扰所导致的。
3 在表达自己观点时，应当尽量避免旁生道，保持逻辑清晰和主题紧扣，以便更好地传达自己的意思。
旁生道指的是佛教中的一种境界，即那些没有正式出家成为僧侣但修行精进、悟性高深的人所达到的道路。
根据佛教的教义，旁生道的人已经接近于解脱，但还没有完全达到涅槃的境界。
因此，他们需要继续修行，以期最终得到完全的解脱。
延伸来说，旁生道在佛教中是一种非常高的修行境界，代表着修行者在道路上取得的显著进步。
同时，这一概念也启示人们，无论是在修行还是在其他方面，只有不断努力，才能获得长足的进步和提高。
旁生道是指一种与主题无关的话题或消息，在交流中插入的内容，往往会使主题发生偏离和打断。比如在严肃的会议上，有人突然提起了一则奇闻趣事，就会被认为是旁生道。在沟通中，要注意不要频繁使用旁生道，以免影响交流效果。
佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗
凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
不是什么都不干，而是不要执。
心怎么来的？
比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。
为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。
你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。
什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。
再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时，作了很有名的谒。
神秀上座作的谒：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！
惠能大师针对此谒作的谒：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能大师执于“空”。
佛说一切都是虚幻，道讲清静无为，儒家提倡学而优则仕，每一种学说都有其核心思想，都能深入人心，人生短暂，生不带来死不带去，一切的一切不过是雾里看花，但要达此境界，只能在临死的那几天才能顿悟，虽是良言，有几人相信？没有了争，抢，贪，占，社会也就止步不前了。再说人的一生是享受的一生，佛也是。才有了放下屠刀，立地成佛之说。
佛还说了另外的话，对于指导人生极有启发，听完你就知道人生该如何度过
佛经里是有“凡有相，皆虚妄”。
这主要是告诉人们，对于世间的功名利禄和自身的贪嗔痴要看开看破，不要执着。
但是对于我们入世的俗人来说，佛还说了两句话，更值得我们去思考去参悟。
如果你很贫穷，想要改变贫穷的状态，那么你就要去做事。
做事才能有收入，有了收入才能改变你的生存状态，这就是因果。
佛一直告诉人们要深信因果，正所谓：善有善报、恶有恶报，不是不报，时候未到。
所以，虽然人生太多虚幻，但是我们还是要努力。
只有努力，才会获得给养，才会让我们的肉身更好地完成在世间的体验和修行。
要是自我放弃的话，只会蹉跎了岁月，无法获得任何的世间成就。
