佛教讲的“空”和道家讲的“无”一样吗
佛教讲的“空”和道家讲的“无”与西方哲学的“本体”本质上都是对“形而上”的终极表述。那种把彼此之间的差异“特色”拿出来炫耀的人是“无知”的……[灵光一闪][灵光一闪][灵光一闪]
“空”和“无”是在不同层面上说事，是决然不同的。我打一个比方吧，比较好理解。
比如，佛家和道家看见同一个杯子。这时，佛家说，这个杯子没有常一不变的独立存在性，其本质是空的。而道家说，这个杯子是由其“实体即有”和“非实体即无”组成的。
知道两者的区别了吧？佛家讲的是“从本质上看，杯子没有独立存在性”，叫做空；而道家讲的是“杯子是由有和无组成的。无，只是杯子的组成属性之一。”
扩展来看，佛家讲空，是说我们认定的现实世界，只是一种凡夫境界而已，是不真实的，其本质是空的。我们凡夫无法想像和理解真实的圣者境界，只有证悟了凡夫境界的空性，才能了知。在这个层面，道家讲的是混沌，是说我们没有起心动念时，所处的现实世界是混沌的，是自己“然”的，不以我们人的主观意志为转移。
至于，道家讲无，涉及的是人的认知模式。世界本来是混沌的，没有杯子。但是，我们人有“有无相生”的认知模式，起了“生”的念头，从“生”的标准去看，看到了实体和非实体，也就是相应的“有和无”，从而就有了“杯子”。这明显是在说杯子的组成属性，而不是谈其是否有客观存在性。同样在认知的层面，佛家最初级的是讲因缘论。比如说杯子，佛家认为杯子是由各种条件临时聚合而成的。
佛说色即是空，空即是色。色即是物，色即是声、性、欲、意；道教说有出于无，无即是有。也就是无是道教追朔的自然境界:无名，天地之始，有名，万物之母。所以，量者是从不同角度看人事。佛从世俗看；道从源头源流看。可以说，殊途同归。目标目的一样，效果一样。…
信佛的说空，信道的说无。
半信佛，半信道的即空又无，一会空空不了，一会无无不了。
佛教一一佛主教育，度化众生做人做事之系统。
道教一一道祖教育，度化众生做人做事之系统。
众生即教徒，空是学佛之众生要达到的最高境界。无是学道之众生要达到的最高境界。
佛教说的无，空，是什么
佛教的最根本的原理是"缘起性空"。佛教有很多派别，检验是否是佛教的标准是："诸行无常，诸法无我，涅槃寂静"。佛教用"四大皆空"，"五蕴皆空"，双重否定来论证"无我"。佛教用《心经》来论述“无我，无常"。《心经》里有很多人个"空"“无"“色"等词汇，用来论证，天地万物都是由远远近近的各种因素的偶然组合，实际上，万物都没有自性，本性都是空的。佛教称之为"妙有真空"或"假有真空"，即：表面上看上去是有，是因为各种缘分到了就组合产生了一个事物，各种缘（因素，条件）时刻变化，这个表象也时刻变化，当各种缘分散去，这个表象也就消失了。比如：天上的一朵云彩，地上建筑物，各种花鸟鱼虫，还有我们每个人都遵循"缘起性空"的原理而生生灭灭，聚聚散散。
我理解得比较简单，空是指事物的本质空性，色是指事物的显现；无应该是指不究竟存在；如果无是什么都没有，等于否定了色事物的显现，那么眼前的事物不应被看到才对；所以说 ：无、非无；至于非非无，也许要去觉个悟才能搞明白。
佛教说的无，空，是什么？要参透这个问题，须从佛家的弘法传经根本说起。
比如：佛家所说的空与色，就是认识世界的根本论述。例～空色互为因果；色生于空、空化维色，讲的就是世界存在的本源因果理论。
联系“无与空”，佛家同样是在揭示“修行成佛”的根本妙门。
佛家是在说：“无，是修行成佛必须依从的“诸因由妙门”，空，是成佛的“正反结果”。
佛家说的：“无，是修行成佛的“诸因由之门”，空，是成佛的正反结果”。禁不住令人费解，如下解释。
无，是修行成佛的“诸因由指门”，解释：1，无～修行必须进入的法门。就是必须从踏进法门，就开始把：“人性不良的贪嗔痴，情色欲，一切妄念无（化解）掉”。
2，无～同样是无掉：“…………，一切妄念的道路”。
3，无~同样是无掉：“…………，一切妄念的过程”。
4，无～同样是无掉：“…………，一切妄念的践行”。因此！所以说“无”事众妙之门。至今“无”是什么？不再代入叙述格式，一一叙述，上述4项便是。
上述4无，可概括为一句话，就是修行无掉（灭除）“一切忘念”，得到了“空”的境界。在此！需要指明：修行得到的“空”的境界，是正向修行达到的修行高度~为“空”。此“空”意味着~空掉现象界的一切，其实是意味着：“见到了世界存在的本质”，正好相反结果是不“空”，恰恰是拥有得到了大智慧。
叙述至此！答题已完毕，但是！唯恐网友迷茫，不得精要！还是想提醒网友一句：参悟佛家智慧，谨记佛家精要“空而不空”的精要智慧！
佛教说的无是什么？
佛教实际上就“无”的法门，因此佛教说的"无“，就是佛法。这一说法来自“有无功德”的故事。
何谓“有无功德”？
大家都知道，佛教是南北朝时期由禅宗祖师达摩从印度渡海而来，他在广州登陆后，因为当时南朝的梁武帝十分信佛，就把达摩接到了建康留住。一次，梁武帝就问达摩祖师，他说：“朕继位以来，寺庙造了不少，经文抄了不少，供养的僧人也是无数，这得有多少功德呢？”达摩听后回答到：“都无功德。”随后，梁武帝又请教了一些佛学问题，而达摩的回答都让他很意外，实际上这些回答都是对他的点拨，告戒他功德是不能自己说的。但梁武帝因悟性太差，反而觉得自己与达摩不够投机。于是达摩渡江去了北魏。
这个故事的寓意有两个。第一，达摩问梁武帝开示（即佛教中高僧大德为弟子及信众说法）了佛教乃是“无”的法门，一旦执著于“有”了，那便就不是佛法了。第二，因梁武帝不开化，达摩所以一小离井南朝梁而去北魏，则寓意了聆听祖师教海的“机”一旦失去，便不可复得。这也说明了佛教为何要强调“机缘”二字。
