心学中的“天理”是什么，“善恶”又是什么
心学的天理，是致良知。
那么啥是致良知呢？
良知，出自孟子，人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。这句话是孟子用来阐述人的性善论的。王守仁继承了孟子的这个观点，并扩大了，认为良知人人都有，这是人发自内心的力量。这不但是一种道德标准，更是一种最高的本我。致良知，就是把这种发现、保持自我良知的认知，通过知行合一，推广出去，以至万事万物。
良知是天理，其本身无善无恶。但是当你把良知加诸事物的时候，就会产生善恶。这个道理可以参考下辩证法的两面论。比如说，你有一颗孝顺的心，你这个孝顺的心思，本身其实不存在善恶，但是当你以自己的本心去做孝顺的事情，就会产生善的结果。良知固然无善无恶，但是我们本身是知道善恶的。那么，我们要做的，就是为善去恶。以良知为标准，按照自己的良知去行动。这就是知行合一。
但是，当人被欲望蒙蔽了的时候，就不能正确的去区分善恶。这个时候良知就不再是天理了。所以我们要反求诸己。通过格物致知的手段，来让自己的良知回到无善无恶的状态。
也就是：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王守仁在《传习录》中有一段对话：
（陆澄）曰：“何者为天理”
（先生）曰：“去得人欲，便识天理”。
意思是说，你要达到“人无我”之时，才能体会天理的妙用。
会做功夫，去得了人欲才能见到天理！
这人欲的具体指的是什么？
用佛家的话来说，就是妄想意识心上的贪、嗔、痴、慢、疑人之五大欲。
有善有恶意之动。
人欲应如何去除？
阳明心学的“格物致知”正是对治人欲的法门。
曰：“敢问‘致知在格物’何谓也？”
曰：“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。
意思：我们的内心先天本性，犹如一面镜子，万事万物来时，马上能映照出善恶分明，然后为善去恶，同时，并不会随物转心（善缘恶缘此心不动），这就是致良知。
正是：知善知恶是良知，为善去恶是格物。
寄寓客家,寥守寒窗,空寂寞是什么意思
相传，有一富孀旁居朋友家中，时有形单影孤之叹，遂出一妙联征婚，愿以万贯家财随嫁。其联云:"寄寓客家，寂寞寒窗空守寡。"一时无人应对。一天，忽然来了一游方和尚，身着敝衲，形容丑陋。那和尚提笔便写下下联应对:"倘修仙佛，休偕佳偶但依僧。"众人一看，对仗工整，妙语双关，于是齐声称妙。那富孀见后大窘。再看那和尚时，口念"阿弥陀佛"，飘然而去...不过"休偕"对"寂寞"，肯定不对。"空"与"但"应该也不行。
远近达道过逍遥:此对是宋词女李易安守寡后，多方仰慕才名或觊觎其家财而强要提亲做媒。于是，词女怒而出对:寂寞寒窗空守寡。并放言，谁能对出意境字句皆佳的下联便与他为妻。后来一位轿夫对道:远近达道过逍遥。被世人以为好对，可惜易安已去世10年之久了。
后来有才子[宋]崔拂对道"梧桐朽枕枉相栖"，后人公认是最工整的。其中"栖"繁体字为"木妻"，全句委婉相劝，不要妄自菲薄，与"梧桐"做的"朽枕"厮守到老，也不过"枉"自悲伤。其中后两字暗含机关"相[木妻]"意为"想妻"。
