菩提老祖究竟是谁
西游记中，孙悟空的第一个师傅菩提老祖的身份一直是一个谜，就像凭空出现一样，教会了孙悟空大闹天宫的本领之后就消失不见了。最关键的是，这样一个厉害的神仙，三界之中竟然没有神仙知道，如来都说“我西牛贺州虽无上真”。那么菩提老祖真的就一点马脚没露过吗？
其实对于菩提老祖的身份，有一个最大的破绽!
这个破绽就在当年樵夫的一句话上。当年孙悟空拜师学艺，樵夫曾说过，“那祖师出去的徒弟，也不计其数，见今还有三四十人从他修行。”然后给孙悟空指了条上山的明路，孙悟空才有机会找到神仙的山门的。
但是，当孙悟空学艺有成下山之后，最大的问题来了。樵夫曾经说的，菩提祖师那里学成出去的徒弟去哪了？孙悟空在菩提老祖那里真正学艺的时间不过三年，前面的七年就像小说中的废柴男主，在师门学些打杂的事情而已。
但是，三年就够孙悟空脱胎换骨了。这里面固然有孙悟空天赋异禀的原因，但是也能看出菩提老祖的因材施教，善于教徒弟。那些能达到下山标准的徒弟自然不可能是无名之辈，但是孙悟空为什么一个都没碰到过呢？
西游记中，菩提老祖的身份成谜，很多人认为他是道家之人，实际上他是既懂道家又懂佛家的大才，而且本质上来说他是佛家之人，他所做的一切事情都是为了佛家，因为调教出孙悟空，最终的获利者就是佛家！而且从身份上来看，菩提老祖法力高强，应该是佛家的大能，很可能就是燃灯佛祖！
《西游记》要说最神秘的人物，毫无疑问就是菩提老祖了。短短几年时间，调教出了一个孙悟空，就能让十万天兵天将无可奈何。可见菩提老祖的能耐，那菩提老祖的真实身份究竟是谁呢？
我们可以确定的是，像菩提老祖这个能耐的人，不可能是凭空冒出来的。任何一个事情，都是越往高峰，越是精英，人数就越少。所以这样的人，就算多年不出，江湖也一定有他的传说！在神话世界像菩提老祖这个能力的人，不会超过五个，所以他不可能是无名之辈。但是三界中却又没人提过他，唯一的可能就是，菩提老祖是一个化名，是其他的大佬小号。
那菩提老祖究竟是谁呢？我个人的分析是“通天教主”。三清之一！也只可能是他。原文中菩提老祖曾经说过，他的门下已经出过几十号人了。所以他肯定一直都是活跃在三界的，但是孙悟空出世以后，三界的神仙可没人跟孙悟空认过师兄弟。很有可能就是，他们成神太早了，孙悟空出世的时候太晚了。
众所周知封神大战的时候，通天教主的截教失败了。碧游宫门下的弟子，封神的封神当坐骑的当坐骑了。这个时候孙悟空还是个石头。通天教主当时本来准备再立玄黄的。但是被鸿钧老祖给阻止了，并且给三清化解了恩怨。其实说是化解，就是强力压制。通天教主肯定是不服气的，虽然没有重开天地，但是建立一方小世界自己躲进去生闷气是简单的事儿。这个小世界就是灵台方寸山。
通天教主在灵台方寸山继续收徒传道。有一天看到一个猴子。想到多年前。自己被阐教人教的欺负。难免升起恶趣味。训练个猴子出去给他们闹闹，看看他们的成色！也是很有可能的，毕竟通天教主一直都是以小心眼著称的。
提祖师就是准提道人。只是后来西方教并入（或说化成）佛教，接引道人更名为如来佛祖统领佛门弟子，准提道人改名为菩提祖师，退隐山林，修身养性去了。菩提祖师，乃是海外老仙。他隐居深山，不露头脚。虽法力无边，却是无人知晓。菩提祖师隐居在西牛贺洲“灵台方寸山，斜月三星洞”中。“灵台方寸山”取首尾二字就是“灵山”，“斜月三星”乃是天上之物，暗指“天空”。把他们合起来就是：“天上灵山”。而我们知道如来佛祖恰恰就住在西牛贺洲“天竺灵山”的大雷音寺内。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。佛教菩提是智慧的意思，菩提老祖就是智慧的根源，西游记谁能用佛语号称智慧之源，只有三大佛陀，过去佛的燃灯，现在佛的如来，未来佛的弥勒；菩提老祖隐居在西牛贺洲“灵台方寸山，斜月三星洞”中。"灵台方寸山"取首尾二字就是"灵山"，"斜月三星"乃是天上之物，说的是天空的意思。把他们合起来就是:"天上的灵山"。如来就住在西牛贺洲灵山的大雷音寺，故而菩提老祖多半就是如来化身。
古代佛教在中国成功传播的原因是什么
中国佛教文化最先是由丝绸之路传入，而我国西北地区佛教文化则由南亚的犍陀罗系强烈影响所致。根本的原因是经长达7000公里的丝绸之路（罗马一长安）传入我国的。南亚的佛教文化是如何在中国繁荣起来的呢？主要是解决了以下几个问题一一
(弥勒佛）
面对这个矛盾，中国人用自己的智慧，解决了佛教的中国化问题。
任何外来的、包括宗教在内的文化，要在中国发展，都必须在原来的基础上，作形态上的改变，以适应中国人的需要，也就是必须中国化！
一粒种子能不能茁壮成长，要看温度，水份和土壤，这些外部条件具备，还要看它本身所具有的生命力是弱还是强。
佛教本身教意是解脱人对生，老，病，死的烦恼和恐惧，这些问题是全人类都关心，都想解决的，所以佛教本身就有很强的生命力，和强大的生存市场。
而古代的中国本身的本土文化，如道教文化和儒家文化，也正是朝着解决人生和死的大问题阐述发展，这一点与佛法是不谋而和。至于佛教正式传入中国时间众说纷纷，这不必较真考据，从东汉传入到唐朝鼎盛是无庸至疑。这一段时期，是中国文化从百家争鸣到儒，释，道三足鼎立的奠定时期，这几百年是因为中国本土儒家文化和道家文化具有很强的兼容性，与佛教的随缘设教方式没有任何冲突，所以作为外来文化的佛教讲慈悲，讲孝道与儒合，讲持戒去欲与道合，三家兼容并蓄为中国古人，特别是文人仕族皇家这些古代上流社会所推祟，提倡。又正迎合了安于平安度日大众老百姓心理，所以，基于以上原因，古代佛教在中国能迅速发展，并成功与儒道两家齐头并进到今天，就不以为奇了。
《易经・系辞上》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”佛教能够在中国成功传播的原因来自于“阴阳互补”的中国古代哲学思想。
西汉中期开始，儒家思想逐渐占据了C位——孔子是不信鬼神也不信因果报应的；说白了，儒家思想近乎于“太阳”，老百姓非常需要“太阴”来与之平衡——这种平衡就是“入世”于“出世”!
古代的读书人毕竟还是少数，而能够通过读书来改变自己命运的人更是屈指可数；绝大多数的芸芸众生怎么办？哪里才是他们的安身立命之处？
想睡觉，立马就有人送来了枕头。这个枕头还是“进口的”——东汉时期，佛教开始登陆华夏大地。
佛教与本地宗教道教不一样；道教过于神秘；而且道家推崇的长生不老之术只能去坑蒙拐骗最高统治者皇帝! 普通民众根本不想活得那么久；苦难深重的老百姓只想下辈子翻身!
下辈子，正好契合了佛教的“来生”(佛教有“三生”之说)——虔心信佛不为自己的今生今世，只为儿女和!来生!
和所有其它的宗教信仰一样，佛教也是“精神鸦片”——浅尝辄止即可，过度虔诚就会上瘾，比如历史上的梁武帝。
正是因为中国人懂得如何平衡阴阳，因此对于进口的佛教也进行了一番“平衡”——换言之，后来能够在华夏大地大行其道的佛教已经是“旧瓶装新酒”，不是“原装的”释迦摩尼!
根在权利争夺需要平息，佛陀伟大，枝叶在佛家道义圆通，花果在于已有的传播已很广泛了，中国上层理想需要，一拍即合。老百姓只是跟风，是渐进进步。最重要在证悟方面能做到真实不虚。
“神”和“佛”有什么区别
神者通天地，创造宇宙万物。盘古开天地，伏羲开创先易。姜子牙封神，玉帝统领三界。大圣独尊，管理四面八方仙界。凡人入神，必走成仙之路。访道修真，从而得道成仙。人心洁净，方可出神入化为圣。道家文化已经久远，得道者觉醒开悟为真人，首先练得圣洁之心方能为神。
佛陀春秋时觉悟，佛教文化已经成立。放下屠刀，立地成佛。通过洗心革面，铲除心魔孽障。遵守三皈五戒规则，愿我清平世界。凡人修持拜佛，必有菩萨心肠。僧人入寺修行善果，慈悲为怀才能成佛。
“神”：是指人间社会传统传说中的自然天仙；是指中国历史上人间社会凡人修炼成仙，是人们心目中向往的自然天仙和人间社会崇尚崇拜的偶像———修炼成功的仙人。
“神”：是中国本土道家思想、道家文化的核心价值观，是中国本土原始自然生态各种“神仙文化”的核心价值观。
“神”：是中国本土道法自然、道教文化的自然“神”；是中华文化中的“神仙文化”；是中国人文自然科学和中国人文社会科学相结合的完美演绎；是中国式人文自然哲学与哲理和中国式人文社会哲学与哲理相结合的完美演绎，例如人活着的自然生命运动现象称之为：精神、眼神、心神；神人、神气、神形、神态、神经；神秘、神奇；人死后称之为：死神、鬼神、家神（祖先、祖宗）、人神、神明、神灵、神魂等；中国人寻根问祖，家庭屋内，家族、氏族、宗族祖堂、祠堂供奉着祖宗、祖先的牌位；屋外、野外墓地树立着仙逝的百姓墓地坟墓祭祀碑。在中国历史上历朝历代帝王庙堂，帝王、诸侯将相死后修建埋葬的阴灵、阴魂地宫等。中华文化是“神仙文化”，中华民族崇拜、崇尚“神仙文化”。
“佛”：是“外来”信仰，在中国历史上有着悠久的历史，灿烂辉煌的文明和文化，是中国文化不可分割的重要组成部分，是中华佛家思想、佛家文化的核心价值观。
“佛”：通常的定义是指人们认为的人文思想观念、精神意志、思维导图与思维模式；是主客唯心主义和客观唯心主义心情、心理、心态塑造出来的各路、各种各样的挽救、拯救人们思想品德、思想精神、思想意志、思想灵魂上救苦救难、救渡、超渡灵魂的菩萨。
“佛”：究竟指的是什么？佛———既不是“神”，又不是“仙”；佛———既可有，又可“无”，到处都存在，无处不存在；佛———不是自然原始生态的物质模式和自然生态物体法则，佛———是人类社会文明和文化塑造出来的人文唯心的像形、象形形象；佛———是人们心目中的人们思想意志、思维灵魂的信念和信仰；佛———纯粹是人文唯心主义、圣洁崇拜、崇高，净化心灵的文化；佛———教化人们慈悲为怀、慈善至上、弘善化恶的人文精神、慈心品质与善心灵魂。
“佛”———是人们追求幸福、向往美好天堂的文化；是人们的人文精神、人文思想、人文品质、人文灵魂、人文意识、人文意志，净化思想观念、净化思维智慧的层次与境界的心灵感应、感受、灵魂召唤的意识形态，称之为：佛。
