佛教怎么理解“自我”的概念?
1、菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
2、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
3、我佛的解释：我乃虚假幻想，三生本空，何来转世，妄执有我，于是轮回，一觉醒来，悟已成佛。佛者，空也。
4、佛法讲：“幻化空身，即法身。”就是说这个身体是空的，实际上是幻影，是五蕴假合的身体，等你死了之后什么都没有了。幻化空身，我们人间称为法身。五蕴皆空，四大非有，故曰：幻化空身。
5、’从而做到主宰自己。可是一般人总是不了解自己，往往做错了事还不自知，说错了话也不承认，自己的观念、想法明明错了，却还要巧辩。
请问佛教认为什么是我?
在佛教中，“我”通常是指个体意识，也就是有情众生中的主角——五蕴之集合体，也称为假我。这个“我”通常被认为是具有五种属性的，即色、受、想、行、识。
我是对于一般凡夫来说指自己的身体身躯。我的对于凡夫是指我所拥有的一切人事物。但是对于真正觉悟的人来说山河大地宇宙万物无不是我。
谁要是明白了“我是谁？”，他就已经开悟得道了。要想弄明白“我是谁？”，那就只有向已经得道开悟的人学习，也就是向佛陀和得道高僧们学习。
佛教的自我,应如何解释
1、从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全的失败。
2、接受自己造的因、自己种的果，就能明白：‘善有善报、恶有恶报’，努力为善去恶，就是负责的表现。为自己负责需要练习着控制自己，要能够不受环境的诱惑。
3、我佛的解释：我乃虚假幻想，三生本空，何来转世，妄执有我，于是轮回，一觉醒来，悟已成佛。佛者，空也。
4、一切诸佛依此我而圆成佛道。永离生死轮回，名为“摩诃般若波罗密多”。而此真我，人人本来而有且永不生灭，故一切众生依此而“毕竟成佛”。
5、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
6、不同的自我，会看到不同的业。罗杰斯说，自我的概念与自我本身的意义要大。
大家好,请问佛教是怎么解释“自我意识”的
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
首先，自性是众生内在的本质，也就是人们所说的“本性”。佛家认为众生的本性本来就具有如来佛的品质，包括智慧、慈悲和解脱等。
佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
佛教里的“自我”
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
