顶级科学家的终极梦想:念佛往生西方极乐世界
修行佛法的重要性 往生西方极乐世界是佛教徒的终极目标之一。为了实现这一目标，我们首先需要修行佛法。佛法教导我们如何认识自己、认识世界，以及如何从烦恼中解脱出来。
依据佛经，往生到西方极乐世界，可以获得“五通”，这种就是我们理解的超能力。
用“朝暮十念法”可往生西方极乐世界。宣化上人慈悲开示于佛根地：这个念佛的法门，老年人也可以念佛；青年人也可以念佛；壮年人也可以念佛：无论任何人，都可以念佛。有病的人可以念佛；健康的人更应该念佛。
当我们有心想要往生极乐世界，极乐世界就会长出一朵属于我们的莲花。当我们念佛越精诚、越恳切，莲花就绽开得越大、越庄严。如果我们心不念佛、不行佛道，那朵莲花便使日益枯萎。西方极乐世界的殊胜之处，佛经中有很多描述。
根据大乘佛教的说法，人人可以成佛，佛的主要任务是度化众生超越轮回成佛，往生西方极乐世界。阿弥陀佛派观世音菩萨前来协助释伽牟尼，当众生成佛后，释伽牟尼将涅盘回归西方。
科学家谈佛教
沈家祯，纽约圣约翰大学名誉博士学位，现任美国佛教会副会长，世界宗教研究院院长，他说：「科学只能帮助我们多明了一些开悟，如佛陀对人所说的，但不能引导我们到悟的境地。
面对美国人，杨振宁这话首先想表明：我不是野蛮人，杨振宁有信仰。面对基督徒，杨振宁这话是要想表明：美国人有信仰，中国人有信仰。面对普通人，杨振宁这话还要想表明：科学家有信仰。信仰不是迷信。
符合现代科学常识。爱因斯坦说：如果世界上有宗教不与科学相违，每次的科学发现都能够验证，这个宗教就是佛教；如果有应付现代科学需求，与科学共存的宗教，必定是佛教；佛学直觉的智慧，是真正的科学动力。
有啊。爱因斯坦的信佛，是建立在科学发展观的基础上，和我们理解的不一样。譬如，爱因斯坦关于佛教的评论原文：“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。
爱因斯坦晚年曾经推崇过佛教吗?
爱因斯坦晚年是相信佛教的。既然他相信佛教，那就相信有六道轮回。
假的，爱因斯坦生卒：1879年3月14日-1955年4月18日，犹太人都有自己完整的信仰，过度赞扬的可能性不大。说信仰看的是爱因斯坦的一生所创。
是的，佛教的道理以被人们所认可，那些都是做好人的道理，。
爱因斯坦晚年对宗教产生了兴趣，他年轻时是无神论者，晚年则成为一个泛神论者。他所理解的神，是一种宇宙间无所不在的规律性，体现在万事万物中。
如果真的想让我称呼其为宗教，那么科学揭示这个世界的真实结构，才是我所向往的。从这里就我们就可以看出爱因斯坦，可能在晚年研究过一段佛教，但是他对于佛教的认识来源于叔本华的认识，而并非自己深入了解。
基督教也曾有人说过爱因斯坦信奉基督。爱因斯坦的确赞叹过佛教 ，但没有确切证据表明爱因斯坦信仰任何宗教，然而可以确定的是，作为一个伟大思想家，他一定对于宗教有自己的深刻见解。
杨振宁说:“我是一个信奉佛教的科学家。
1、面对美国人，杨振宁这话首先想表明：我不是野蛮人，杨振宁有信仰。面对基督徒，杨振宁这话是要想表明：美国人有信仰，中国人有信仰。面对普通人，杨振宁这话还要想表明：科学家有信仰。信仰不是迷信。
2、”1985年9月12日，在美国纽约的大乘寺玉佛塔落成典礼上，杨振宁说：“我是一个信奉佛教的科学家。”李叔同（弘一大师）说“出家人是最高尚、最伟大的。
3、在美国纽约的大乘寺玉佛塔落成典礼上，杨振宁说：「我是一个信奉佛教的科学家 因为对科学感兴趣，我高考时报考了物理系。在大学读书时及毕业后就对佛学兴趣日浓。今天我想从科学的角度谈谈我的佛教观。
佛教文化被爱因斯坦高度肯定,它有着怎样的精髓?
超越了一个人格化的神，避免了教条和神学，它包涵物质和精神两方面，同时它作为有 机的整体植根于对自然和精神世界所有事物的经验，以此为宗教信仰的灵感。
爱因斯坦一方面认为自然界有其自身的规律，可以被认识；一方面，又感到它的奥秘，那样高深莫测，人类对宇宙的奥秘的认识，实在是微不足道。所以他同意斯宾诺莎的观点：神就是自然，自然就是神。心和物是一体两面，统合为神。
爱因斯坦说：如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。没有科学的宗教是瘸子， 没有宗教的科学是瞎子。空间、时间和物质，是人类认识的错觉。未来的宗教将是宇宙的宗教。
佛教与科学的“巧合”,释迦牟尼难道是科学家?
历史上科研项目撞车的几率微乎其微，很少有科学家同时提出同一个科学概念，所以单纯说这是宗教与科学的巧合来解释是根本说不通的。
物理学，是自然科学。佛教，是社会科学，中国社会科学院有佛教研究中心”，这就充分说明，佛法属于社会科学范畴。自然科学与社会科学，二者虽然有联系，但研究的方向不同，研究的重点不同。
是的，这位科学家并没有成为觉悟者，没有从烦恼中解脱，因不他没有亲身体证真理。他所获得的只是知性上的智慧，他相信这个真相，是由于他对自己所发明的仪器有信心，但他并没有亲身体验这个实相。
