请问佛教方面如何看吸毒这社会问题?
1、在佛的时代，还没有毒品。但在佛眼里的毒品，就是贪嗔痴三毒。世界上的任何人都不同程度地患有这三毒的疾病。
2、建议读地藏经、普门品，也可以念阿弥陀佛，观世音菩萨的名号借佛菩萨的力量戒毒。
3、佛法对毒品泛滥问题所能提供的帮助，可分两方面来说。一方面是“修定”，另一方面是“修慧”。
4、三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮迷醉之品（不饮酒）。
5、抽香烟的人死了以后，会下火焰地狱。火焰地狱专门给抽烟的人预备的，谁抽烟就有机会去。若是戒了烟，就和火焰地狱断往还；若不戒，将来就有份的。人不知道这个厉害，就乱来；你知道了就不会做了。
6、佛教说：我们身体是一个臭皮囊，是指不要执着，不贪图名和利。要重视我们的身体，努力工作，回报社会。
佛教如何看待毒品
这就是业，这种业是逼迫的，你怎么样消除？如果父母知道了，转个学校，然后让他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可难了，混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒素的，你问他，那比死一回还难过，他宁可死了；但他都还要去吸。
首先佛教讲究遵守王制，也就是国家的法律规定，如果违反了，必受法律的制裁，这也是一种因果，犯法是因，受法律处罚是报应。其次，贩毒造成无数人精神恍惚、妻离子散，那么，这种行为带来的果报必然会让他得到同样的结果。
其实不光是禅宗，佛教的戒律就是这样的。因为烟草及毒品对身体有极大的伤害，这是其一，其二，烟酒毒品最上瘾，这对于清净持戒的教理来说显然是背道而驰的，会让人产生极强烈的贪求，何谈清净放下。
建议读地藏经、普门品，也可以念阿弥陀佛，观世音菩萨的名号借佛菩萨的力量戒毒。
此外，佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。
佛教对禁毒的影响
因为烟草及毒品对身体有极大的伤害，这是其一，其二，烟酒毒品最上瘾，这对于清净持戒的教理来说显然是背道而驰的，会让人产生极强烈的贪求，何谈清净放下。
但在佛眼里的毒品，就是贪嗔痴三毒。世界上的任何人都不同程度地患有这三毒的疾病。
然而，随着时间的推移，毒品逐渐被滥用，成为一种对社会有害的物质。今天，毒品已经成为一个全球性的问题，严重威胁着人类健康和社会稳定。
法会结束后，总共筹资70多万元，普法法师把筹获的资金全部用于救助闽西、闽东贫困母婴，此善举为八闽佛教界树立了样榜，获得了民众的交口称赞。禁毒钟声常鸣在诸多的公益事业和慈善事业中，普法法师对禁毒事业却情有独钟。
禁毒是指预防和惩治毒品违法犯罪行为，保护公民身心健康，维护社会秩序的工作。
佛法的七大根本戒是什么?
1、佛家说的是八戒具体如下：一戒杀生，二戒偷盗，三戒淫邪，四戒妄语，五戒饮酒，六戒着香华，七戒坐卧高广大床，八戒非时食。
2、第一戒：对上师身、口、意不恭敬。第二戒：对显密律仪不遵守，违背师命。第三戒：对金刚兄弟起怨诤。第四戒：忘失慈悲心嫉有情乐。第五戒：畏难不度，退失菩提心。第六条：轻显重密，诽谤显密经典非佛说。
3、在五戒中，杀盗淫妄是根本戒，如果违反了，那要去地狱。为了保护这4条戒，就必须不饮酒。因为如果喝醉了，很可能破了杀盗淫妄。而饮酒本身，不会去地狱。不饮酒就是支分戒。
佛教如何看待吸毒
但在佛眼里的毒品，就是贪嗔痴三毒。世界上的任何人都不同程度地患有这三毒的疾病。
这就是业，这种业是逼迫的，你怎么样消除？如果父母知道了，转个学校，然后让他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可难了，混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒素的，你问他，那比死一回还难过，他宁可死了；但他都还要去吸。
其实不光是禅宗，佛教的戒律就是这样的。因为烟草及毒品对身体有极大的伤害，这是其一，其二，烟酒毒品最上瘾，这对于清净持戒的教理来说显然是背道而驰的，会让人产生极强烈的贪求，何谈清净放下。
建议读地藏经、普门品，也可以念阿弥陀佛，观世音菩萨的名号借佛菩萨的力量戒毒。
首先佛教讲究遵守王制，也就是国家的法律规定，如果违反了，必受法律的制裁，这也是一种因果，犯法是因，受法律处罚是报应。其次，贩毒造成无数人精神恍惚、妻离子散，那么，这种行为带来的果报必然会让他得到同样的结果。
佛法讲吸毒,佛学里怎样戒毒,有什么经念可帮助呢?
1、如果没有理由，那你说吸烟饮酒无有过患就是在摧毁教法，你让他人吸烟饮酒就是在摧毁证法，因此说你是同时摧毁教法、证法的佛教怨敌，这一点以教证、理证、正量都能成立，正如《净续》中所说：“能害佛教法，勤谤上师者，智者当诛之。
2、念经念佛能够让人专注 在诵念佛经的时候能够集聚人的注意力，很多人在念诵佛经的时候生怕念错字，因而变得很专注，不像做别的事，东一榔头西一棒子，注意力集中老是犯错。
3、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。此乃六祖慧能的悟禅之言。佛家语：万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘。
