请问心物一元与缘起性空的关系是什么?
种子是因，泥土阳光空气养分等等是缘，种子+泥土+阳光+养分+时间等等才能成为一棵树。这些条件组合的过程就叫和合。
一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。
因此，我们眼睛所看到的一切现象有，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是空。缘起法说明，世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。
即：缘起性空，性空缘起，意思是说：我们现在所有的一切都是从“空”缘生出来的，反过来“空”缘生了所有的一切。
缘起性空的意思是“表示一切事物都因缘和合而生起，而本性是空的。”“缘起”指的是世界上没有独存性的事物，也没有常住不变的事物，一切都是因缘和合所生起。
“中观”由此又建立起“二谛说”；“真谛”是本性“空”，是“无”，没有一个不变的东西，“俗谛”是缘起的“有”。
佛教是唯心论吗?
佛经上讲的“唯心”，不同于西方哲学的“唯心”。两个同名不同义，很容易混淆。
佛教是属于主观唯心主义，因为一切是自己的心所成。
佛学并没有把精神信抑为第一位，所以不等于是唯心主义，也没有把物质放在第一位，也不等于唯物主义。其实它最基本的理论观点就是缘起论。就是对人、世间、环境、万物、因果的起由轮转的论述。
佛教是不是“二元论”
1、显然佛教不是二元论，因为物质与意识，在佛教中称之为名色，色指物质，名指物质以外的，就像是意识，精神之类。名色二法都是缘起性空，因缘而有，本质是空性。所以，佛教不是一元，也不是二元，是不二法。非一非异。
2、朋友首先要明白，释迦摩尼佛创立佛教的初衷是——让众生离苦得乐，其所说的各种法，各种修行的法门，都是为了这个初衷而服务的，所以佛教所追求的并不是什么“无二元对立的世界”，学佛就是为了”离苦得乐“。
3、西方的传统思维是二元论的。二十世纪初，中国五四时期知识分子所能够吸收到的资源是二元结构为基础的。佛教，尤其是禅宗对待二元论的态度。
4、佛教的二元论中所阐述的物质和精神这两者都是在无常变化，而耆那教的二元论中只承认物质是无常变化的，作为精神的灵魂是不变化的。
5、就如《楞严经》阿难认为舍去这个心，就无心，则同土木，都是用意识心来分别佛法。如人以手指月，当看月，不能把手指当成了月亮。还是老实的念佛参禅吧，不要在想了，用错心修行，从你现在开始到你死，不能明白一点。
道家之无与佛学之空的异同
“空”与“无”差别是很大的。1 佛家的“空”，大抵有两个出处。一个是《金刚经》，一个是《心经》。《心经》的“空”是最常见的，即“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。
“空”与“无”是佛家与道家对宇宙终极真理的不同描述，实则殊途同归，指的是一个意思。
谈空说有，亦即空与有、自性与空性、无常与有常、无我与有我等关系，成为佛教哲学探讨、论辩的中心问题。在佛教的长期发展演变过程中，“空”成为佛教徒从种种束缚、烦恼、痛苦乃至生死中解脱出来的主导观念。
不做作”态度不是行为。讲“空”离不开中观，离不开佛性。空就是空性，不是实有，而是清净佛性，清净佛性不是实有的，但可以被人领悟觉察。空性就是佛性。所以无和空有异同，但看具体语境，不可一概而论。
“真心”在生活事业上，就能体会的到。（围绕正确的思想，来生活），佛家讲“正念”“善护念诸菩萨”。即“空”。道家讲“上善若水”。即“无”。
两者说的都是心性上而言，佛家看破诸物轮回之空； 道家是摒弃蒙敝五官之物复归本真、所谓「本体空寂」。两者都是说心灵上清净澄明的心性修为，本意上大同小异。
可知论和不可知论、一元论和二元论
可知论和不可知论 ：思维和存在是否具有同一性。人的意识能否彻底正确地认识客观世界及其规律。
所谓可知论实际上就是一元论，即把世界万物归结为一种本原。唯物主义和彻底的唯心主义都是坚持一元论者。
它指出特质的唯一特性是客观实在性。这就是在物质观上坚持了唯物主义，而同唯心主义划清界限。它指出特质是可以被认识的。这就是在物质观上坚持了“可知论”和“一元论”，而是和“不可知论”、“二元论”划清了界限。
唯物主义与唯心主义的对立；可知论与不可知论的对立；一元论与非一元论（二元论及多元论）的对立。
不可知论.二元论 主张世界有精神和物质两个独立本原的哲学学说。哲学史上典型的二元论者是17世纪法国哲学家R.笛卡尔。
